Свами Муктананда и Гурумайи Чидвиласананда

Свами Муктананда родился в 1908 году и с раннего детства был очарован историями о мудрецах и святых. Его родители жили около города Мангалор в Южной Индии, и набожные люди часто приходили в их дом. Еще будучи школьником, он встретил Бхагавана Нитьянанду, вдохновенного святого, которого впоследствии признал своим Учителем. Вскоре после этой встречи мальчиком овладело неодолимое желание постичь Истину. И вот в пятнадцать лет он покидает дом, чтобы начать свои искания. Сначала он отправился в ашрам великого сиддха Свами Сиддхаруда. Там он был посвящен в санньясу, или монашество, приняв имя Свами Муктананда, что означает “блаженство освобождения”. В последующие тридцать лет он исходил Индию вдоль и поперек в поисках Учителя, который помог бы ему достичь Богореализации. Он повстречал более шестидесяти великих людей и многому у них научился. Он изучил священные писания, достиг совершенства в хатха-йоге, медицине Аюрведы и других искусствах. Полностью поглощенный своим поиском, он переживал всевозможные тяготы и лишения, оставаясь зачастую без крова и пищи.

Но Истина, которой он так жаждал, ускользала от него до тех пор, пока он не припал к ногам ещё одного великого сиддха, которого уже встречал много лет назад, Бхагавана Нитьянанду. Нитьянанда был аскетом, полностью отрешенным, его воздействие было настолько сильно, что все стихало в его присутствии. Свами Муктананда узнал в нем Гуру, которого искал, и полностью отдался ученичеству. От Бхагавана Нитьянанды он получил шактипат, священное посвящение традиции сиддхов, пробудившее его внутреннюю энергию – кундалини.

Так начался девятилетний период интенсивной внутренней трансформации, в течение которого Свами Муктананда прошел все стадии медитации. В 1956 году он достиг состояния Самореализации, что явилось кульминацией его многолетней практики. Однако он продолжал жить как простой ученик в маленькой деревне Ганешпури, где жил его Гуру. Затем в 1961 году Бхагаван Нитьянанда принял махасамадхи — термин, означающий в писаниях уход святых из этого мира. Прежде чем оставить мир, он передал силу духовной династии сиддхов Свами Муктананде, вложив в него всю мощь своих необычайных духовных достижений.

В последующие несколько лет все возрастающее число искателей находило дорогу в ашрам Свами Муктананды близ Ганешпури. Среди них были европейцы и американцы, австралийцы и японцы, и вскоре они стали приглашать его посетить их страны. В 1970 году Баба, как его все называли, совершает свой первый выезд за пределы Индии. Это было началом его великой международной миссии. В течение следующих трех поездок на Запад он зажег огонь медитации в сотнях тысяч людей. Получив от своего Гуру возможность давать посвящение через шактипат, Баба Муктананда пробудил невиданное до тех пор число людей, независимо от их возраста и образования, к переживанию их внутренней божественности. Даже люди далёкие от духовных исканий оказались в поле его любви, привлеченные покоем и силой, которые они ощущали в его присутствии.

Восхищавший художников, государственных деятелей, писателей, мыслителей и других духовных учителей, Баба был признан личностью действительно вселенского масштаба. Его влияние было огромно – его даже называли "Гуру всех Гуру". Его учение вдохновляло людей вести жизнь, поддерживающую внутренний поиск, побуждало тысячи людей искать силу и счастье внутри своих собственных сердец.

В семидесятые годы возникло множество ашрамов и центров сиддха йоги в разных местах, включая и главный ашрам SYDA Foundation в горах Катскилл в штате Нью-Йорк. Баба написал и опубликовал более тридцати книг, организовал курсы по изучению философии йоги, а также ввёл в практику особую форму интенсивной сиддха-медитации, т. н. интенсивы, на которых он передавал шактипат.

Много лет Баба воспитывал свою будущую преемницу Свами Чидвиласананду. Впервые она увидела его, когда ей было пять лет. Узы любви Гуру и ученицы возникли мгновенно, и с этого времени Баба неустанно руководил ее развитием. Позднее, когда он начал совершать поездки на Запад, Свами Чидвиласананда сопровождала его в качестве помощницы. Она переводила на английский язык его книги, его лекции и импровизированные беседы.

Годы сурового ученичества молодой подвижницы достигли кульминации в 1982 году, когда Баба передал ей всю силу и знание духовной преемственности сиддхов – всё то обширное духовное наследие, которое его собственный Гуру оставил ему. Через несколько месяцев Баба Муктананда принял махасамадхи, погрузившись в конечное состояние единства с Абсолютом.
Когда Свами Чидвиласананда была еще маленькой девочкой, Баба сказал о ней: "Она великое пламя. Однажды она озарит мир". Теперь, будучи Учителем духовной преемственности сиддхов, Свами Чидвиласананда сама даёт шактипат духовным искателям всех национальностей, пробуждая в них внутреннюю энергию. Ашрамы сиддха йоги и центры медитации, возглавляемые Чидвиласанандой, являются средоточием духовной жизни и распространяют мудрость классической йоги по всему миру.

Свами Чидвиласананда, которую также называют Гурумайи (буквально "погруженная в Гуру"), путешествует по миру, и тысячи людей приходят встретиться с нею на публичных программах. Своим живым примером и неизменной жизнерадостностью, она показывает, как следует приветствовать других людей – с уважением и любовью.

Сострадание и духовная сила великой традиции сиддхов процветают в этом мире во многом благодаря ныне здравствующему Учителю Гурумайи Чидвиласананде.

Гурумайи Чидвиласананда – духовный лидер духовного пути, получившего название Сиддха йога. Она – сиддха Гуру, Мастер медитации, обладающая редкой силой пробуждать в человеке внутреннюю духовную энергию, известную как кундалини шакти. В традиции Сиддха йоги это священное посвящение называется шактипат дикша. Тысячи духовных искателей самых разных профессий, национальностей и культурных традиций получили это посвящение от Гурумайи, и под ее руководством продвигаются вперед на своем пути к высшему духовному достижению и конечной цели – Самореализации.

Гурумайи родилась на юге Индии в штате Карнатака, и была еще ребенком, когда ее семья переехала в Бомбей. Вскоре после этого, в возрасте пяти лет, она посетила Gurudev Siddha Pith, ашрам своего Гуру, Свами Муктананды, которого ученики называли Бабой.

В первый год ее приездов к нему Баба несколько раз посылал девочку вместе с одним из последователей в близлежащую деревню Ганешпури для даршана своего Гуру, Бхагавана Нитьянанды; то были последние месяцы жизни Бхагавана. В детстве и отрочестве Гурумайи часто проводила выходные и праздники в безмятежности и естественной красоте ашрама Бабы. Проявившееся в ней сильное стремление познать Бога сосредотачивало всю её юную энергию на медитации, духовном песнопении и севе, бескорыстном служении.

Во время школьных каникул Гурумайи иногда путешествовала с Бабой по Индии, когда он проводил сатсанги и обучал медитации. В 1970 году Баба отправился в первое из своих трех мировых турне, неся то, что он называл «революцией медитации», на Запад. Гурумайи сопровождала Бабу в его втором и третьем турне, и в девятнадцать лет она стала переводить на английский его ежедневные публичные лекции и беседы с духовными искателями.

Шли годы. Наряду со служением своему Гуру в качестве переводчицы Гурумайи соблюдала строгий дисциплинарный режим, включающий медитацию, духовное песнопение и изучение священных писаний Индии. Она провела множество бесед о философии и практике Сиддха йоги, помогала Бабе Муктананде вести переписку и переводила его книги на английский язык.

В мае 1982 года Гурумайи была посвящена в древний монашеский орден Сарасвати. Вскоре после этого во время тщательно продуманной и предписанной священными писаниями церемонии Баба Муктананда торжественно посвятил Гурумайи в сиддха Гуру и утвердил ее в качестве духовной главы пути Сиддха йоги. С 1982 года Гурумаи как Гуру передает мудрость своей цепи преемственности. Она дала и продолжает давать посвящение, шактипат дикшу, духовным искателям по всему миру.

Гурумайи обучает медитации и духовному песнопению, принятым в Сиддха йоге; она пишет стихи и проводит тщательно подготовленные духовные беседы, которые были переведены на многие языки и изданы отдельными книгами; она сочиняет музыку для священных песнопений, пишет музыку и книги для детей. И на каждый год она дает своим ученикам и последователям особую тему для созерцательного изучения. Всеми своими действиями, всеми словами Гурумайи учит истинному смыслу бескорыстного служения.

Учение Гурумайи также находит воплощение в благотворительных проектах. В 1992 году она выступила инициатором проекта “ПРАСАД”, международной некоммерческой организации, которая осуществляет образовательные, здравоохранительные и развивающие программы для детей, нуждающихся семей и малоимущих. Среди множества благотворительных мероприятий ПРАСАДа – передвижная больница в сельских районах Индии, молочная программа для детей в долине Танса близ Гурудэв Сиддха Питх, зубные клиники в Индии и США. ПРАСАД также спонсирует выездные бригады по лечению глазных болезней в Индии и Мексике, помогая сохранять зрение тысячам людей с помощью бесплатной микрохирургии глаза.

Исследовательский институт индологии Муктабодха – организация, занимающаяся сохранением и распространением священных писаний и древних ведических традиций Индии – еще одна инициатива Гурумайи. Понимая, что устные традиции Вед утрачены в современном мире, а священные писания Индии преданы забвению, Гурумайи основала этот институт, чтобы сохранить важные тексты на санскрите, издавая их, и развивать ведасала – традиционную школу изучения Вед в Индии.

Какую бы форму ни принимала ее деятельность в качестве Учителя Сиддха йоги – организация ретритов медитации и длительных периодов молчания; пение священных гимнов; благотворительность; спонтанные встречи с искателями Истины; слова, обращенные к ученику; беседы, подобные тем, что опубликованы в ее книгах – Гурумайи всегда преследует одну цель: вдохновить своих последователей на раскрытие божественности в сердцевине их собственного существа и дать радости этого открытия наполнить их жизнь.

В Послании Сиддха йоги на 2003 год Гурумайи обращается ко всем людям:

"Поистине нужно всегда осознавать, что жизнь – это дар, и никогда не принимать этот дар как должное. Почему жизнь так драгоценна? Философия Сиддха йоги говорит о том, что в жизни у нас есть редкая возможность. Мы можем преобразовать обыденное восприятие этой вселенной в необычайное видение. Пребывать на этой планете и видеть вселенную божественным взором – и есть признак просветленного сердца".

...