Символ школы

Отличительный знак Школы представляет собой заключённый в Линге покоящийся на взволнованной водной поверхности цветок лотоса, из которого вертикально вверх, в сакральную часть Линги, устремляется змея с санскритской литерой Ом на капюшоне.

Символика знака

Линага(м) (букв. «знак»; также «признак», «характеристика рода»; «символ») – древний символ мужского начала и главный символ Шивы, представляющего собой Космическое Сознание в его имперсональном аспекте. Выражает идею единства объективированной реальности материального мира с необъективированным духовным началом, исконно присущим человеку. Овальная форма линги означает безначальное и бесконечное бытие вне времени и пространства. «Шива-пурана», один из главных священных текстов древних индуистских преданий, рассматривает шивалингу как Пространство, в котором Вселенная творится и уничтожается вновь и вновь. Он также символизирует творческую основу человеческого существования или жизнь в её становлении, развитии и конечной цели: растворении (лайя) ограниченного «ментального сознания» индивидуума в Космическом Сознании – беспредельной высшей духовной Реальности. Согласно Сатья Саи Бабе этот символ «наиболее совершенно выражает идею вездесущности, всеведения и всемогущества» – атрибутов, приписываемых Богу. Шива-лингам – это знаковая божественная природа всех вещей: их форм, названий и качеств; это бесформенное в форме, безымянное в имени и бескачественное в его качественном проявлении.

Взволнованная водная поверхность символизирует сансару – тварный мир, в который вовлечена душа человека. Народная индийская мудрость гласит: 'Куда вы ни посмотрите, везде стремление и страсти, бешеная погоня за удовольствиями, поспешное бегство от боли и смерти, везде пустота и жар разрушающих желаний. Мир полон связей и изменений. Это и есть сансара'. Духовная трансформация, к которой призывает йога, состоит в преодолении роковой привязанности к материальному миру с его магической привлекательностью и иллюзорными, сиюминутными благами.

Цветок лотоса символизирует Чистое Абсолютное Сознание (Чит), озаряющее духовным светом всё Творение, каждое его проявление, что делает возможным его познание. Лотос также символизирует духовное развитие человека, раскрытие его духовного потенциала. Как корни лотоса берут своё начало в иле, но сам цветок, прорастая через воду, выходит на её поверхность и расцветает над ней, так человек из мрака духовного неведения, тянется через воды мирской иллюзии к царящему над ними Свету, чтобы раскрыться духом и обрести Свободу. Илорождённый – так поэтично называют лотос упанишады. Великий индийский поэт Рабиндранат Тагор в своём стихотворении "Йог" величает его “огненным цветком": “Разогнав туман густой, рдеет лотос золотой, Огненный цветок”. Фонетика русского языка, к счастью, способна в звуковой форме передать восхитительную нежность и обаяние этого великолепного образа.

Змея как знак имеет во многих религиях и тайных учениях целый ряд символических значений. В данном случае она символизирует духовную энергию человека, кундалини-шакти (букв. “свёрнутую силу”), пробуждение которой, с помощью йогических методов, открывает перед человеком безграничные возможности психического развития и духовного роста. Эта божественная сила представляет собой высшее проявление Сознания в человеке. Если Шива, согласно йогической философии, олицетворяет статический аспект Космического Сознания, то Кундалини-шакти – его динамический аспект. Побуждаемая чистой, добродетельной жизнью и духовной практикой, эта сила начинает пробуждаться и являть себя как творческое начало, наделяя человека харизмой и очищая его сознание. Она – источник озарения и просветления. Её путь пролегает через психоэнергетические “центры” человека, соотносящиеся с различными уровнями Бытия (физического, астрального и причинного), и её конечным “пунктом” является Шива - вездесущая духовная Реальность. Их слияние, переживаемое как "сияние тысяч солнц невероятной яркости", и есть йога. В этот момент кундалини-шакти, переливаясь светом и заполняя в просветлённом сознании йогина абсолютно всё, начинает блаженно “играть” и раскрывает великую тайну о мире и о жизни в нём как о Божественной игре. В йоге шиваитского толка такое постижение называется “чистым знанием” (шуддха видья), а воссоединённая с Шивой кундалини-шакти нарекается своим наивысшим именем – Парашакти.

Ом (Аум) является одним из важнейших йогических и ведантических символов и понятий. “В Ведах Я – это Ом, слог священный”, говорит Господь Кришна в седьмой главе "Бхагавадгиты", разъясняя своему ученику Арджуне, кто Он. В "Катха упанишаде" её юный герой, Начикетас, спрашивает у Ямы, бога смерти: “Пожалуйста, расскажи мне о Том, что находится за пределами добродетели и порока, за пределами тварного и нетварного, за пределами трёх периодов времени – прошлого, настоящего и будущего. Прошу тебя, расскажи мне о том, что ты почитаешь за Истину”. И Яма отвечает: “Эту Высшую Обитель, прославляемую Ведами, для достижения которой предаются воздержанию и всевозможной аскезе, эту Обитель я опишу вкратце: это – Ом. Эта литера (Ом) воистину есть Брахман (Абсолют). Она вечна. Тот, кто познал её, обретает всё, что ни пожелает. Это лучшая (символическая) опора (для духовной практики). Это наивысшая опора. Познав эту опору, человек достигает славы в обители Брахмана” (I /2/:14-17).

Итак, Ом – это мистическая формула (мантра), откровение высшей реальности, Брахмана. В ней выражается одновременно и имя, и форма высшей истины. Ом называют пранавой, что означает трансцендентное состояние. На санскрите Ом обозначается тремя буквами: а, у, м. Символика этих букв такова:

А относится к физическому телу, физическому миру и бодрствующему состоянию (джаграт), она также представляет Космическое Бытие (Вират), заключающее в себе все тела материального мира. Наша душа (дживатма) проявляется через это состояние, но не является таковой.

У относится к состоянию неглубокого сна (свапна), астральному телу и космической совокупности всех астральных тел (Хираньягарбха; это тонкое метафизическое проявление Вселенной в форме космической силы или космического разума). Наша душа (дживатма) проявляется через это состояние, но не является по сути таковой.

М относится к состоянию глубокого сна (сушупти), причинному телу и Ишваре, Богу, космическим причинным телом, источником всего сущего, первопричиной всего. Это состояние находится за пределами ума. Это – царство или океан бессознательного. Наша душа (дживатма) проявляется через это состояние, но не является по сути таковой.

Однако существует ещё одно состояние: запредельное. Это – Безмолвие, результат интеграции всех трёх состояний, их р а з р е ш е н и е. Такое слияние трёх аспектов или компонентов а-у-м и называется пранавой, трансцендентной совокупностью. Это состояние носит название турийя и обозначается точкой (бинду). При каждом распевании мантры Ом это состояние выражается короткой заключительной паузой. Этот трансцендентный аспект Сознания является основной частью мантры Ом - её сущностью - и называется ардха-матра.

«Шива-Лингāштакам»

Аштакам – это поэтическое сочинение на санскрите, состоящая из восьми строф. Аштакам были одним из любимых поэтических средств выражения духовных чувств древних мудрецов (риши). Об этом говорят десятки аштакам, найденные в анналах индийской культуры.

Одним из таких аштакам является «Шива-Лингāштакам» или «Лингāштакам». Бесчисленное количество людей каждый день просыпается под священные звуки этой песни, льющейся из храмов и домов по всей Индии. В каждом регионе мелодическая основа «Шива-Лингāштакам» имеет свою особенность, отражая культурный дух данного, конкретного региона.

«Шива-Лингāштакам» – это молитва, возносимая Господу Шиве в форме линги/лингама (что означает «знак» [mark] или «символ» на санскрите). Через неё поклонник Шивы выражает свои чувства веры, смирения, верности и преданности Господу Шиве. Шивалинга – это символ сотворения Вселенной как результат вечной игры Шивы и Шакти. «Шива-Лингāштакам» строфа за строфой восславляет Господа Шиву и преимущества поклонения Шивалинге.

Священный месяц Шра́ван(а) или Саван (пятый месяц индуистского календаря) считается благоприятным временем для вознесения молитв Господу Шиве. Его даты приходятся на июль–август–сентябрь в зависимости от региона и рассчитываются ежегодно. В северных регионах Индии его начало отмечается в последнее июльское полнолуние, а завершение — в первое августовское полнолуние. В Южной Индии месяц Шраван(а) привязан не к полнолунию, а к новолунию. Поэтому его даты смещены на несколько недель вперёд относительно североиндийского календаря.

«Шива-Лингāштакам» поётся при совершении пуджи, посвящённой Шиве, которая проводится ежедневно в течение этого месяца. Поклонники Шивы поют этот гимн ранним утром или вечером (предпочтительно на восходе и закате солнца) во время выполнения пуджи перед Шивалингой или как акт поминания Господа Шивы.

Что касается авторства «Шива-Лингāштакам», то большинство исследователей – как ортодоксальных, так и неортодоксальных школ, – приписывает его Ша́нкаре. Однако это невозможно доказать на 100%. Некоторые учёные склонны считать, что «Лингāштакам» написан другим автором, имя которого установить не представляется возможным.

Справка. Ади Шанкарачарья, или Ша́нкара (VII – нач. VIII в.) – гениальный индуистский философ, мудрец и религиозный реформатор-проповедник, основатель школы адвайта-веданты, провозглашающей: «Брахман – истина, мир – ложь, душа неотлична от Брахмана». Многие считают его аватаром Шивы. За свои 32 года земной жизни Шанкара написал множество сочинений, среди которых наибольшую известность получили комментарии на «Брахма-сутры» Бадараяны, комментарии к основным упанишадам, комментарии к «Бхагавадгите», а также трактаты «Упадеша-сахасри» («Ты­сяча учений»), «Вивека-чудамани» («Жемчужина различения»), «Атма-бодха» («Пробуждение Атмана»), «Таттва-бодха» («Пробуждение к Реальности»), стихотворные циклы «Дакшинамурти-стотра» («Восхва­ление благодатного [Шивы]»), «Шивананда-лахари» («Волна блаженства Шивы») и др. На его произведения написано огромное число комментариев современных авторов.

Заслугой Шанкары также является создание монастырской организации индуизма по типу буддийскойсангхи. В жизнеописаниях Шанкары перечислены десять основанных им индуистских монастырей и десять монашеских орденов аскетов-санньясинов. Четыре из этих монастырей – в Шрингери, Канчи, Двараке и Пури – действуют и сохраняют своё значение и по сей день.

ЛИНГĀШТАКАМ

BrahmamuraariSuraarchitaLingam,
NirmalaBhaashitaShobhitaLingam
JanmajaDukhahVinaashakaLingam,
TatPranamaamiSadaashivaLingam (1).

Я склоняюсь пред исконно благоприятным Лингой, которому поклоняются Брахма, Вишну и другие боги, который сияет чистым светом и уничтожает все печали, обусловленные круговоротом рождения и смерти.

Devamunih Pravaraarchita Lingam,
Kaamadahana Karunaakara Lingam
Raavana Darpa Vinaashaka Lingam,
Tat Pranamaami Sadashiva Lingam (2).

Я склоняюсь пред исконно благоприятным Лингой, которому поклоняются лучшие из божеств и мудрецов, который являет собой высшее сострадание, который сжигает страсти и который смирил гордыню Ра́ваны¹.

Sarva Sugandha Sulepita Lingam,
Buddhi Vivardhana Kaarana Lingam
Siddha Suraasura Vandita Lingam,
Tat Pranamaami Sadaashiva Lingam (3).

Я склоняюсь пред исконно благоприятным Лингой, украшенным всеми видами благоухающих цветов, которого приветствуют величайшие мудрецы, божества и демоны и который способствует расцвету нашего интеллекта.

KanakaMahaamaniBhooshitaLingam,
PhanipatiVeshtitaShobhitaLingam,
DakshasuyagnaVinaashakaLingam,
TatPranamaamiSadaashivaLingam (4).

Я склоняюсь пред исконно благоприятным Лингой, украшенным золотом и сверкающими драгоценными каменьями, сияющим царём змей, обвивающим его, который уничтожил жертвоприношение Дакши².

Kumkuma Chandana Lepita Lingam,
Pankaja Haara Sushobhita Lingam
Sanchita Paapa Vinashaka Lingam,
Tat Pranamaami Sadaashiva Lingam (5).

Я склоняюсь пред исконно благоприятным Лингой, намазанным вермильоном и сандаловой пастой, украшенным гирляндой лотосов и уничтожающим грехи, накопленные за многие жизни.

Deva Ganaarchita Sevita Lingam,
Bhaavair Bhaktibhireva Cha Lingam
Dinakara Koti Prabhaakara Lingam,
Tat Pranamaami Sadaashiva Lingam (6).

Я склоняюсь пред исконно благоприятным Лингой, которому поклоняются группы божеств с глубоким чувством преданности и который сверкает блеском десяти миллионов солнц.

Ashtadalo Pariveshtita Lingam,
Sarva Samudbhava Kaarana Lingam
Ashta Daridra Vinaashaka Lingam,
Tat Pranamaami Sadaashiva Lingam (7).

Я склоняюсь пред исконно благоприятным Лингой, окруженным восьмилепестковым лотосом³, который является великой причиной всего Творения и уничтожает горесть восьми видов нищеты [даридра]⁴.

Suraguru Suravara Poojita Lingam,
Suravana Pushpa Sadaarchita Lingam
Paramapadam Paramaatmaka Lingam,
Tat Pranamaami Sadaashiva Lingam (8).
(Tat Pranamaami Sadaashiva Lingam.)
(Tat Pranamaami Sadaashiva Lingam.)

Я склоняюсь пред исконно благоприятным Лингой, которому поклоняется наставник полубогов (Брихаспати) и лучший из ангелов с благоухающими цветами, выращенными в небесных садах, и который является наивысшим состоянием и вечным воплощением Верховной Божественности.

Lingaashtakam Idam Punyam
Yah Pathet Shiva Sannidhau
Shivalokam Avaapnoti
Shivena Saha Modate.

Тот, кто воспевает этот Лингāштакам (восемь стихов, прославляющих Лингу) в присутствии Шивы (с преданностью Господу Шиве), достигает обители Господа Шивы и наслаждается Его обществом.

ДОПОЛНЕНИЕ

Преимущества воспевания «Шива-Лингāштакам»

Последняя строфа является приложением, в котором суммируются преимущества воспевания «Шива-Лингāштакам». Регулярное чтение этого гимна даёт следующие результаты:

• умиротворяет ум и отводит негативную энергию, несчастье и дурные мысли;
• наделяет хорошим здоровьем, процветанием и мудростью;
• настраивает на позитивное состояние духа, наделяет уверенностью и силой воли, а также устраняет препятствия в деловых и других начинаниях.

Комментарии

¹ Ра́вана – десятиголовый демон-ракшас, правитель Ланки; персонаж «Рама́яны».

² В данном контексте ведийский персонаж, устроитель изначального жертвоприношения, приведшего к ссоре с Шивой, поскольку он не пригласил на него Шиву; Шива сносит голову Дакше, которую потом заменяют головой козла (с нею Дакша обычно представлен в иконографии).

³ Восьмилепестковым лотосом называют некую мистическую чакру в теле человека, именуемую Хрит (или Хридая, «сердце») и находящуюся сразу под Анахата-чакрой в области солнечного сплетения. Эта малая чакра образована тремя заключёнными друг в друге областями: областью пунцового солнца, областью белой луны и областью тёмно-красного огня, внутри чего находится красное дерево исполнения желаний, кальпаврикша, символизирующее способность осуществлять то, что человек желает, чтобы произошло в мире.

Хрит-чакру иногда называют чакрой Сурьи (Солнца), расположенной немного левее под сердцем. Её роль заключается в поглощении энергии солнца и обеспечении теплом тела и других чакр, в частности, Манипуры, которую она обеспечивает Агни (огнём).

Восьмилепестковый лотос упоминает и Свами Нараянананда (Swami Narayanananda) в своей замечательной книге “The Secrets of Mind-Control” (p. 123). В ней Он рекомендует её в качестве объекта медитации на Ишта-Дэвату.

В тантрической и индуистской традициях восьмилепестковый лотос фигурирует для обозначения Калачакры, или Колеса времени, сформированного восемью спицами, на которых размещены 28 созвездий.

Восьмилепестковый лотос также олицетворяет 5 стихий (землю, воду, огонь, воздух и эфир) и три компонента антахкараны: манас (ум/рассудок), буддхи (разум/ интеллект) и ахамкару (эго). Иногда в качестве последних трёх элементов называются гуны (тамас, раджас и саттву).

См. R. Venugopalam. The Hidden Mysteries of Kundalini.
Harish Johari. Tools for Tantra. Chakras.

⁴ Согласно священным индусским писаниям, существует восемь путей или способов, через которые богиня богатства Лакшми проявляет Себя: богатство [деньги, материальные блага] (дхана), пища (дханья), терпение (дхаирья), знание (видья), победа (джайя), энергия (вирья), слон [как символ великолепия] (гаджя), удача (саубхагья). Каждая форма Лакшми воплощает определённый вид богатства. Соответствующим отношением к этим восьми дарам и определяется отношение человека к Лакшми. Если человек проявляет к ним должное уважением, то он таким образом почитает Богиню. В то же время, если человек пренебрегает ими, он теряет возможность общаться с Лакшми и получать её дары. Тогда эти восемь видов богатства превращаются в восемь видов нищеты: бедность, голод, нетерпение (горячность, суетливость), невежество, поражение, бессилие, убогость, неудача (в делах).

Некоторые традиции к восьми формам нищеты (aṣṭadaridra) относят:

• (annadaridra) – отсутствие пищи;
• (vastradaridra) – отсутствие одежды;
• (nivāsadaridra) – отсутствие крова;
• (bhūmidaridra) – отсутствие территории (либо собственного участка земли, либо, в более широком смысле, надлежащей страны для проживания);
• (santatīdaridra) – отсутствие семьи или потомства;
• (sampattidaridra) – отсутствие удачи;
• (āpteṣṭadaridra) – отсутствие плодов поклонения;
• (mitraparivāradaridra) – отсутствие общества друзей.

Отдельные списки нищеты также включают джнянадаридру (jñānadaridra) – отсутствие мудрости) и вивекадаридру (vivekadaridra) – отсутствие способности отличать духовное от материального).

«Шива-Лингāштакам» - cлушать

Источник: