Свами Нараянананда

Свами Нараянананда.
Вехи биографии

Шри Свами Нараянананда – один из ярчайших представителей древней йогической науки духовного освобождения. Он родился 12 апреля 1902 года в пятницу в благочестивой и всеми уважаемой семье в холмистой местности Кург, что на юге Индии.

По воспоминаниям односельчан, Нанджаппа, как назвали его родители, был необыкновенным ребёнком и по многим причинам стал центром внимания в деревне. Он был внешне красив и силен физически. Его очаровательные глаза безошибочно выдавали в нём весёлый и приветливый нрав. Отец и мать Нанджаппы задолго до его рождения в течение многих лет предавались посту и молитвам и совершали регулярные подношения местным богам и богиням. Родители были очень привязаны к ребёнку, но когда ему исполнилось пять лет, им пришлось отправить его учиться.

В десять лет мальчик потерял отца, что оказалось для него сильнейшим потрясением. Этот случай стал поворотным пунктом в его жизни.

В школе он проявил себя всесторонне развитым учеником, легко справляясь с материалом школьной программы. Неутомимый и жизнерадостный он очень любил спортивные игры и отличался хорошими физическими данными. Поэтому не удивительно, что он всегда был в числе первых в одиннадцати командах средней школы, принимавших участие в различных спортивных состязаниях.

Однако, несмотря на свою неудержимую физическую активность и любовь к играм и спорту, он имел обыкновение регулярно по утрам и вечерам предаваться получасовому божественному созерцанию, развившему в нём способность к глубокому умственному сосредоточению. В результате врождённой склонности к медитации и этим систематическим занятиям он уже в школьные годы часто испытывал состояние транса. Можно с уверенностью сказать, что в то время он не встречался ни с какими санньяси(монахами), ни с гуру и не принадлежал ни к какому духовному ордену. Фактически у него не было никого, кто мог бы в те юные годы стать его наставником.

По окончании учёбы Свами Нараянананда отказался жениться и в возрасте 27 лет отрёкся от мира, став санньяси. Его самоотречение было полным. В пурва-ашраме (домашней жизни) он имел всё, что даёт обыкновенному человеку счастье. Он ни в чём не нуждался. Беды и напасти обходили его стороной. Однажды перед отречением он, как обычно, предался созерцанию и впал в состояние глубокой концентрации, длившейся более часа. Когда его ум спустился с высоких уровней сознания на землю, внутренний голос побудил его отречься от мира и стать монахом. Не откладывая на потом, он принял решение безотлагательно осуществить свой план.

5 сентября 1929 г. Нанджаппа совершил богослужение Ганеше (пуджу и хому) и раздал еду множеству собравшихся односельчан. Мысленно он дал себе обет безбрачия и клятву всегда говорить только правду. Он также принял решение впредь не притрагиваться к деньгам. После этого он принял из рук своей дорогой матери монашескую робу цвета охры и почтил всех старших, присутствовавших при этом, простёршись пред ними ниц. Он также обрил голову и раздал до последней рупии всё своё личное имущество людям. Произнеся перед односельчанами короткую речь о цели жизни и объяснив причину своего решения отречься от мира, он покинул домашний очаг.

Нанджаппа прошёл тысячи миль в поисках гуру. После долгого изнурительного путешествия юный монах добрался, наконец, до Калькутты. Судьба привела его в Белур Матх, главный центр «Миссии Рамакришны», религиозно-общественной организации, созданной Вивеканандой в 1897 году. Три дня монахи этого монастыря подвергали его различным испытаниям, прежде чем 15 сентября 1929 г. представить президенту «Миссии», достопочтимому Шри Свами Шивананде Махапурушджи, прямому ученику Шри Рамакришны*. Увидев этого великого человека, юный санньяси благоговейно простерся пред ним и полностью отдался на его милость. Так он встретил своего гуру, любовь к которому бережно пронёс через всю свою жизнь. Но и гуру также глубоко полюбил его и искренне к нему привязался. От него спустя время Нанджаппа получил посвящение в брахмачарью (брахмачарья дикша), и ему было дано новое имя – брахмачари Нараян Чайтанья. С этого момента его будут знать как Нараяна.

Свами Шивананда (1854–1934)

В течение последующих нескольких лет у Нараяны развилось неудержимое стремление постичь Бога. Все его помыслы были теперь направлены исключительно на достижение этой цели, а горячая потребность в уединении, чтобы с головой погрузиться в садхану (духовную практику), стала главным мотивом его жизни. Однако в стенах монастыря с его строгими уставными правилами сделать это было невозможно. Намерение Нараяны не могло остаться незамеченным его гуру, хорошо понимавшим и разделявшим душою чаяния своего любимого ученика. Но пройдёт ещё много времени, прежде чем этому предопределённому судьбою намерению суждено будет осуществиться. Наконец вечером 29 декабря 1932 г. с благословения своего гуру Нараяна оставляет монастырь Белур и отправляется в Гималаи, чтобы предаться тапасье (аскезе) и достичь самадхи (трансцендентального состояния).

Оказавшись наедине с могучими заснеженными горами и повергающими в трепет гималайскими просторами, Нараяна со всей свойственной ему искренностью предался строгой аскезе.

Живя в маленькой хижине (кутиа) в густом лесу, пренебрегая элементарными удобствами, он начал упорно трудиться, посвящая медитации и джапа-йоге по 12–16 часов в сутки. Подчинив себя строгому режиму, он неуклонно изо дня в день следовал ему. Нараяна спал с 8 до 10 вечера и затем садился в медитацию, продолжавшуюся до 9 часов утра. После получасового перерыва он отправлялся к ближайшему святилищу, чтобы взять на его территории (кшетра) пару лепёшек и немного фруктов. Обычно в это же время он совершал омовение. В 2 часа пополудни Нараяна вновь садился медитировать вплоть до 8 часов вечера. Зачастую он просиживал в хижине сутки напролёт. В результате столь интенсивной садханы Нараяна за очень короткое время достиг уникального духовного переживания — Нирвикальпа-самадхи.

* * *

Это случалось в феврале 1933 года, в ночь Шиваратри, великую ночь поклонения Шиве. Нараяна, как обычно, встретил полночь в медитации. Его ум достиг высочайшей степени концентрации, и в этот момент он ощутил полное поднятие Кундалини-шакти в Сахасрару. Его сердце и дыхание автоматически остановились (Кевала-кумбхака). Представление о теле полностью исчезло, и он ощутил, как его ум поглотился Бесконечностью, а индивидуальное сознание слилось с Самосущим Океаном Сознания. Ум, эго, интеллект и читта (ментальная субстанция), т.е. всё то, с чем человек отождествляет себя как личность, растворилось в экстазе Вселенского Бытия. Это было переживание бесформенного аспекта Бога. Это было переживание Себя как Вездесущего Сознания.

В этом состоянии Нирвикальпа-самадхи Нараяна пребывал в течение долгого времени. Затем его ум, ещё оставаясь в высочайших сферах Запредельной Реальности, медленно опустился на уровень относительного сознания. Но его видение мира кардинально изменилось. Пелена неведения полностью спала, и он, духовно просветлённый, уже ощущал Единый Божественный Дух (Атман) везде и во всём. Так он познал Божественное единство во всём вселенском многообразии.

Будучи исключительно скромным человеком, Нараяна сохранял своё великое духовное достижение в тайне. Он продолжал жить простой и уединенной жизнью в Гималаях. Он не принимал учеников, не заботился о деньгах и телесном комфорте. Не тревожимый миром, он всецело посвятил себя новаторскому изучению психических процессов – внимания, памяти, воли, ощущений, эмоций и т.д., отслеживая моменты их возникновения и их тонкие проявления вплоть до их скрытых причин, используя собственный очищенный и устойчивый ум в качестве совершенного инструмента. Без всякого намерения писать книги он начал записывать свои уникальные открытия в области психологии и философии. С удивительной легкостью он том за томом простым, доступным языком описывал добытое им в своей собственной ментальной лаборатории уникальное высшее знание, чтобы потом отложить эти сокрытые от мира рукописи до лучших времён.

В 1947 году во время раздела Индии на два доминиона, Индию и Пакистан, Нараяна стал свидетелем ужасающего, бесчеловечного кровопролития, совершенного «во имя Бога и Религии» фанатичной толпой мусульман и индуистов. Видя массовые убийства, поджоги, грабежи, похищение невинных девушек и молодых женщин, он исполнился великого сострадания к людям и принял решение посвятить остаток земной жизни оказанию им помощи, для чего прервал свое уединение и начал принимать учеников.

Среди первых учеников Свамиджи оказалось несколько юных сирот, чудом не ставших жертвами резни. Прочитав откровения, записанные Свамиджи, и осознав их исключительную ценность, они вызвались помочь с их изданием. Но у Свамиджи не было денег, не было их и у юных братьев и сестер, потерявших всё свое имущество в Пакистане, поэтому надежды на публикацию книг практически не было. Тем не менее, у девочек нашлось несколько золотых украшений, с которыми они охотно расстались, чтобы на вырученные деньги начать работу по изданию бесценных рукописей.

В это же время Свамиджи столкнулся с жестокими нападками определённой группы людей, умышленно пытавшихся остановить начатый им великий труд. Не имея ни малейшей поддержки, ни даже простого ободрения с чьей-либо стороны, Свамиджи вынужден был в одиночку противостоять спровоцированным хулиганами отвратительным скандалам и клевете, которые привели к тому, что, отвергнутый всеми, он лишился даже жилища. Но эта кампания никак не нарушила внутреннего состояния Свамиджи. Напротив, непотребная возня недругов ещё больше закалила его характер. Спустя некоторое время нападки прекратились, а хулиганам пришлось отвечать за свои постыдные делишки. Работа над книгами продолжалась, и одна за другой они были напечатаны и разошлись по всему миру безо всякой пропаганды и рекламы, лишь благодаря своим достоинствам.

Поначалу Свами Нараянананда не приветствовал идею создания собственной организации или ашрама. Будучи монахом, он никогда не брал подношений ни у населения, ни у учеников. Ведя простую, очень скромную жизнь, он старался избегать известности и центров общественной жизни. Но со временем число его учеников возросло настолько, что создание духовной организации стало неизбежным. Так, в 1967 г. был основан «Narayanananda Universal Yoga Trust» с центрами в Индии, Дании, Германии иШвейцарии. Это было время, когда Запад переживал бурный расцвет новой субкультуры – хиппи, и Индия с её многоликой, всеприемлющей культурой, традиционной религиозной терпимостью и мистической экзотикой оказалась пристанищем для многих последователей этого движения. Путями Господними неисповедимыми прознав о Свами Нараянананде, хиппи из западных стран, особенно из Дании, стали приезжать к нему и обращаться за помощью и советом. Среди них были отвергнутые обществом наркоманы и грязные бродяги, находившиеся на самом дне социальной лестницы, и Свамиджи смог понять их, принять в качестве своих учеников и вскоре наставить на духовный путь. Многие из этих молодых людей вернулись в Данию и стали монахами и монахинями «Narayanananda Universal Yoga Ashrama» в Гюллинге, который также был основан в это время. Гюллинг в те годы представлял собой старую ферму с территорией в 70 акров земли (28, 33 гектаров или 283280, 2 кв. метров). Чтобы построить на его месте ашрам, многие молодые люди пошли работать на завод. Но дело стоило того! Когда Свамиджи увидел искреннее стремление и упорство, с каким они добиваются цели, он принял приглашение приехать в Данию и помочь развитию ашрама.

В результате Свами Нараянананда в 1971 году приехал на Запад и впервые посетил Данию. В течение пяти месяцев он жил в гюллингском ашраме и провел первый Открытый лагерь духовного развития (Free Spiritual Training Camp). В это время духовные искатели, живя в своих палатках, могли встречаться с Гуру, прояснять непонятные для них вопросы и участвовать в ежедневной обучающей программе. Работа этого лагеря растянулась на три месяца, и его участниками стали несколько тысяч человек.

Начиная с 1971 года, Свами Нараянананда ежегодно посещал Данию, а также другие западные страны, в которых открылись его центры. Ежегодно, с июня по сентябрь, он руководил Открытым лагерем духовного развития в Дании. Всем искренним искателям Истины он давал посвящение и заботливо руководил тысячами учеников по всему миру. Отношения Свами Нараянананды с учениками основывались на глубоком личном контакте, что способствовало более быстрому раскрытию их душевных качеств и способностей.

Ученики Свами Нараянананды зарабатывали себе на жизнь обычным образом, как и все члены общества, но при этом придерживались строгих нравственных принципов, стремились быть независимыми и бескорыстными людьми. Большинство монахов и монахинь жили в ашрамах, многие из которых были самоокупающимися фермерскими хозяйствами с мастерскими и прочими предприятиями, обеспечивающими высокий жизненный уровень их обитателей.

Крупная молочная ферма и другие сельскохозяйственные производства, а также издательская деятельность (Narayana Press) на протяжении многих лет были приоритетными направлениями развития материальной базы Ашрама и Организации в целом. Отдельная бригада занималась ремонтом старых построек и возведением новых. На профессиональный уровень было поставлено преподавание хатха-йоги. Определённые часы, утренние и вечерние, были отведены для занятий джапой и медитацией. По воскресеньям и праздничным дням в специально выстроенном зале для медитации проводились общие встречи ашрамитов и членов Организации из других мест для совместной медитации и песнопений в сопровождении киртан-группы. Благодаря тесному взаимодействию центров в Дании, Германии, Швеции, Норвегии, США и Индии Организация благополучно поддерживала единство своих членов по всему миру. Духовные нити протянулись и в Россию.

* * *

Но наступил 1988 год, который разделил жизнь гюллингского ашрама и Организации в целом на «до» и «после». В том году произошло то, что рано или поздно должно было произойти: горячо любимый всеми Друг и Наставник, Свами Нараянананда, принял решение оставить своё физическое тело. На одном из своих последних даршанов Свами Нараянананда, отвечая на вопрос учеников о распространении его учения по всему миру, сказал: «Держите его в тайне». И добавил: «Сначала спасите себя и ждите Зова». А позже, уже на смертном одре, в феврале 1988 г. в своём южноиндийском ашраме (Майсур), он произнёс: «Указания будут даны, когда придёт время». Эти наставления и определили дальнейший курс деятельности Организации. Акцент был сделан на интенсивную духовную практику её членов, на дисциплину и порядок, на ограничение внешних связей, на укрепление и развитие её внутренней структуры.

Сегодня мир переживает самый сложный период своей истории. Именно сегодня, как никогда прежде, внутри мирового сообщества столь явно обозначились все противоречия современной цивилизации – социальные, религиозные, национальные, политические, культурные, идеологические, подведя человечество к крайне опасной черте. И, возможно, именно сегодня, как никогда прежде, оно нуждается в осознании истинной – духовной – цели жизни и в таких знаниях, носителем которых был Свами Нараянананда.

Свами Нараянананда всегда с большой теплотой говорил о России (Mother Russia), предвещая ей великое будущее: процветание и духовное лидерство. Он верил в то, что придёт время, когда его книги станут доступны русскому читателю. Полученное нами разрешение от руководства Narayanananda Universal Yoga Trust and Ashrama на перевод и издание бесценных трудов Свами Нараянананды мы расцениваем как то, что возвещённое время пришло.

Автор проекта «Парашакти»,
февраль 2018

___________

*Историю своего пребывания в монастыре Белур «Миссии Рамакришны» Свами Нараянананда трогательно описывает в своей автобиографической книге “Autobiography of Swami Narayanananda”, Part One (Childhood, Youth and Renunciation), N. U. Yoga Trust, Denmark, 1988.

Свами Нараянананда - Вехи Биографии (формат PDF)

Неисповедимы пути Господни - Наш рассказ (формат PDF)

...