Наши занятия

Содержание Вводной части занятий в Школе йоги «Парашакти» (медитативный настрой)

Установившейся нормой Вводной части йогической практики в нашей школе является распевание трёх ведических мантр: ОМ-мантры, Ганеша-мантры, Гаятри-мантры, а также мысленное пожелание мира, гармонии, процветания и счастья всем живым существам, сопровождаемое проговариванием нараспев Мантры мира (Шанти-мантры). Остановимся подробно на каждом пункте.

Что такое мантра?


Согласно Еncyclopedic Dictionary of Yoga (Georg Feuerstein, 1990) слово «мантра» образовано от глагольного корня «ман» («думать, полагать») и орудийного суффикса «тра», предполагающего «орудие или средство осуществления психического акта». Таким образом, мантра – это «мысль или намерение, выраженное посредством звука». Мантрой может называться «молитва», «гимн», «заклинание», «решение», наконец, «план».


На мой вопрос, каков буквальный перевод слова "мантра", досточтимый Свами Джьотирмайянанда ответил: «Мантра дословно означает мистическую букву или буквы, посредством которой или которых человек обретает свободу от круга рождения и смерти. Важным здесь является чувство, с которым она или они произносятся. Если ещё более дословно, то мантра означает то, что спасает человека, предающегося медитации (Мананат + Трайяте)».


В сущности, подобным же образом разъясняет нам значение слова "мантра" и Сатья Саи Баба: «Ма означает манана (т.е. медитация, или глубокое духовное созерцание), а т(х)ра – спасение. Таким образом, мантра означает то, что может вас спасти, при условии, что вы созерцаете это. Мантра спасёт вас от пут этого мира с вечной его суетой и круговоротом смерти, горести и боли».


Роль мантры в эзотерической культуре, как средства становления духовного человека и его освобождения от оков Космической Иллюзии (майи), поистине велика. Наука о мантрах корнями своими уходит в глубокую, ведическую, древность. Широкое использование мантр на Востоке – давно устоявшаяся норма. В 20 веке эту тайную науку стали осваивать и духовные искатели Запада.


В йоге мантре уделяется столь большое значение, что она с течением времени выделилась в отдельную ветвь йогического древа – мантра-йогу. Вот, что говорит о мантре Свами Рама:


«Мантра – это слог, звук, слово или сочетание слов, открытое великими мудрецами в состоянии глубокой медитации. Это не язык, на котором говорят люди. Эти звуки, обнаруженные в состоянии духовного транса, ведут человека все выше и выше, пока он не достигнет совершенного безмолвия. Чем чище становится разум, тем больше мантра раскрывает своё значение, и каждый раз – новое. Она позволяет человеку овладеть высшим измерением сознания». «Мантра – это очень могущественная, ёмкая и компактная форма молитвы. Если постоянно помнить о ней, она становится путеводной нитью».


Более того, великие йогины и сиддхи, люди, достигшие духовного совершенства и долгие годы практиковавшие мантры, дарованные им их духовными наставниками, приравнивают мантру к Богу, ибо основу мантры составляет Имя Господне – любое из множества, которым люди Его называют.


«Сила мантры – это сила Бога. Не существует различия между Богом и Его Именем», – утверждает досточтимый мудрец Свами Нараянананда. С помощью мантры пробуждается шакти, великая космическая сила, изначально присущая каждому человеку. Такая мантра становится надёжным наставником и проводником, без которого достичь конечной духовной цели практически невозможно.


Ом




Одной из наиболее древних и почитаемых мантр в ведической, йогической, а также буддистской традициях является односложное слово «ОМ». Согласно христианской Библии, всё берет своё начало в Слове. В Евангелии от Иоанна читаем: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и слово Было Бог. ...Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». Последователи индуизма, йоги, философии веданты и ряда других духовных учений также верят в то, что всё исходит из единого изначального основополагающего звука АУМ (он же ОМ), что именно из него берет своё начало всё Творение. Упанишады называют его «звуком беззвучного Абсолюта». Они уподобляют человеческое тело луку, слово ОМ – стреле, сосредоточенный ум – наконечнику, а великую Мистерию Жизни – мишени.


Веды, священные писания индуизма, предписывают повторение Пранавы, т.е. слова или звука ОМ (это его другое название), при изучении священных текстов, распевании божественного Имени, исполнении человеком его каждодневных обязанностей, а также во время ритуальных подношений. ОМ является «корневой» мантрой, и поэтому часто ставится в начале других мантр, предваряя их собой. ОМ именуется «Великим Семенем», из которого произрастает всё сущее. «ОМ выражает себя как время, пространство и причину; сотворение, сохранение и разрушение; различные божества; всевозможные миры и всё, что они заключают в себе; и так далее, и так далее» (Свами Нараянананда).


Все идеи, звуки и языки также происходят из этого Слова, таинственного Звука-Бога, так называемого Шабда- или Нада-Брахмана. Упанишады учат, что фонема или звук А односложного слова ОМ относится к состоянию бодрствования, к тому, что мы называем явью; следующая за ней фонема У относится к состоянию сновидения или грёзы; и, наконец, М – к состоянию глубокого сна, забытья. Эти три состояния ведут к четвертому, именующемуся турья, или турия, и находящемуся за их пределами. Оно представлено как БЕЗМОЛВИЕ. Когда человек глубоко погружается в это безмолвие, он слышит космическое АУМ, или Пранаву, эманирующую (т.е. истекающую) из Праны, изначальной космической жизнетворной вибрации, заполняющей Вселенную. Сатья Саи Баба называет ОМ «единственной реальностью», кроме которой ничего более не существует. Он также называет его «лучшим Наставником, который совмещает в себе многие принципы теологии, философии и мистицизма». Мистическим местонахождением ОМ в человеческом теле является аджна-чакра, духовное око межбровья.


Ещё один вопрос, который необходимо рассмотреть, это техника распевания ОМ. Как правильно извлекать этот звук? Саи Баба даёт на это следующий ответ: «Звук ОМ – это АУМ. «А» начинается мягко в горле. Это – земля. «У» выходит изо рта, и сила звука возрастает. «М» звучит на губах. Сила звука уменьшается подобно тому, как уменьшается звук удаляющегося самолета. При приближении самолета звук нарастает, при удалении ослабевает. «А» – это мир, «У» – небеса, «М» – божественное, надчувственное». «Добиваться совершенного по качеству распевания ОМ не обязательно, если есть любовь. Любовь – это узы преданности между матерью и ребенком. И, если ребенок плачет, мать спешит к нему, не обращая никакого внимания на то, что звуки плача резкие, диссонирующие. Божественная Мать находится повсюду, Она везде, и каждый, поэтому, имеет шанс. Как только человек устремляется к Богу, Божественная Мать немедленно отзывается Своей милостью. Во всем этом наиболее важным является любовь. Поклонение Богу означает любовь к Нему. Истинный звук ОМ самопроизволен, Он входит через ноздри, доходит до центра межбровья и исходит в мир через уши. Он подобен звуковой волне, идущей от радиостанции».


Следует заметить, однако, что при пении дифтонг А-У сливается воедино и образует звук О-о-о-о. Именно такое распевание является правильным и грамотным.


При групповом распевании мантры ОМ, ведущий должен иметь в виду две вещи. Во-первых, задавать следует такой тон, чтобы он по высоте звучания соответствовал возможностям всех голосов, т.е. был удобен для них. Фа, ми, ми бемоль, ре – ноты вполне подходящие для такого пения, поскольку являются средними по высоте для женщин и мужчин, не имеющих специальных певческих навыков. Если же эта особенность не учитывается, и ведущий начинает с тона, взятого наобум, или удобного по высоте лишь ему, то групповое пение мантры может превратиться в пчелиный рой, смутить присутствующих и, как таковое, не состояться. Во-вторых, следует знать и всегда помнить, что одной из особенностей а капельного пения (т.е. хорового пения без инструментального сопровождения) является устойчивая тенденция «съезжать», «сползать» с заданного тона по мере пения. Лишь хорошим профессиональным коллективам удаётся «держать» тональность произведения на всём его протяжении – от начала до конца. Поэтому, если в группе нет музыкального инструмента, способного беспрерывно тянуть заданный тон или создавать фоновое звучание и таким образом помогать поющим удерживать его (гармоника, тампура или синтезатор), тогда ведущий (солист) должен проявить максимум внимания и усердия при распевании, чтобы не пойти на поводу у неискушенного в а капельном пении духовного хора, но напротив, повести его за собой.


Ещё один момент, на котором следует остановиться, это длительность распевания ОМ. Участники пения обычно стремятся тянуть звук так долго, как они это могут, насколько позволяют легкие и сам голос. Да, при индивидуальном пении желательно распевать ОМ по принципу «чем дольше, тем лучше». Однако при групповом пении в этом нет необходимости: десяти-пятнадцати секунд вполне достаточно. И уж совсем неверно, когда пение ОМ превращается в соревнование – кто больше протянет, у кого сильнее лёгкие. Этого надо всячески избегать. Участники мантрического пения должны внимательно следить за голосом лидера, быть всегда готовыми сразу же подхватить его, каждый раз перед очередным распеванием делая животом короткий и нешумный вдох. Они должны научиться чувствовать динамику пения, ритм и общий его характер. Пение должно быть ансамблевым, т.е. таким, когда никто не выделяется из общего хора ни по громкости, ни даже по тембру. Нужно научиться слушать друг друга, петь и дышать в едином пульсе. Тогда легче будет всем вместе создать единое гармоничное звуковое поле, своеобразную коллективную звуко-форму (по аналогии с мысле-формой). Выполнив это условие, мы через сакральные мантрические звуки наверняка со временем сможем почувствовать свою сопричастность к Творению, частью и сутью которого являемся.


Но едва ли не самым главным условием в распевании божественного ОМ, как, впрочем, и любых других Имен Всевышнего, является состояние души, её настрой. «Что пользы от того, – говорит Сатья Саи Баба, – что из уст раздаётся звук ОМ, если ум мечется от одной фантазии к другой? Звук сам по себе не поможет достичь Освобождения. Чувства должны быть обузданы, мысли сосредоточены и Слава Божья – осознана».


Заканчивать распевание ОМ следует троекратным, с короткими паузами, пением санскритского слова «шанти» означающего «мир, покой». Шанти произносится, а, следовательно, и поётся, как щанты, причём, звуки щ, и ы произносятся очень мягко. Высота звука основного тона «шанти» должна соответствовать высоте распеваемого звука ОМ, а характер распевания должен быть созвучен смыслу самого слова, т.е. быть мягким, умиротворяющим и в то же время призывным. Йогин, который, милостью Божьей, интегрировал свою личность, всегда пребывает в состоянии мира, безмятежного покоя, полного психического равновесия. Троекратным пением этого замечательного слова, шанти, мы призываем, чтобы мир низошел на наши тело, ум и душу.


Сатья Саи Баба объясняет значение троекратного распевания «шанти» следующим образом: «Слово “шанти” произносится трижды в конце молитвы, ритуала и подношения. В чем смысл этого? Первое “шанти” означает: “Да пребудет в мире моё тело!” Под этим следует понимать, что тело не должно накаляться чувствами ревности, ненависти, привязанности и другими негативными эмоциями. Какие бы вести, о чем бы то ни было, вы ни получали, их нужно воспринимать спокойно и бесстрастно. Второе “шанти” относится к уму. Вы не должны реагировать на несправедливые слова в ваш адрес. Пропустите их мимо ушей, как будто они к вам не относятся. Если вы рассержены чем-то или возбуждены, покой ума нарушается. Скажите себе: “Ну, с какой стати я должен/должна реагировать на несправедливость в отношении меня?” Раз уж вы решили придерживаться своей истины и быть верными себе – так и делайте. Третье “шанти” адресовано душе. Душевный мир обретается через любовь.


Сошедшее с пути человечество следует вернуть на путь истинный, и сделать это могут только любовь и мир. В мыслях, поступках и чувствах своих исполняйтесь любви, истины и мира. И даже тех, кто, возможно, не питает к вам добрых чувств, – любите и их» (Бриндаван, 9 декабря 1985).


Заслуживающую внимания интерпретацию шанти даёт досточтимый Свами Джьотирмайянанда. Он пишет: «Троекратный призыв мира совершается для того, чтобы разрушить три вида несчастий: субъективный (вызванный нашим телом и умом), объективный (вызванный другими людьми и внешними факторами), и, небесный (вызванный силами неподвластными человеку: бурями, ураганами, землетрясениями и т.д.)». Эта интерпретация, лишь несколько видоизмененная, звучит и из уст Сатья Саи Бабы: «Шанти означает “покой ” и призывается трижды для того, чтобы, действуя через человека, божеств и Космический Разум, нейтрализовать три источника скорби».


Что нами управляет


Мир, в котором мы живем и сосуществуем, изначально управляется разумными космическими силами, сокрытыми от нашего земного взора. У каждой такой силы – своя дхарма – своё предназначение и поле деятельности. Тем не менее, все они действуют в строгом соответствии с Провидением – Верховной божественной силой, направляющей судьбы людей и всего мира к некоему Высшему Благу. Реальность, – та часть Космической Программы, что мы именуем "жизнью", представляет собой Космическую Драму или, если угодно, Божественную Комедию. В любом случае это – Спектакль с «положительными» и «отрицательными» персонажами и лихо закрученным трагикомичным долгосрочным – на миллиарды лет – сценарием.


Чтобы обеспечить успех этого непостижимого для человеческого разума Представления, одна группа божественных сил поддерживает «положительных» героев, а другая вынуждена бдительно охранять и пестовать «отрицательных» (далеко ходить за примерами не приходится). Если первую группу мы так и называем – «божественная сила», то за второй, по вполне понятным причинам, закрепилось отталкивающее и пугающее название «тёмной» или «демонической» силы. Согласно восточному мистицизму демонические, или асурические, силы направлены, главным образом, на удержание человека в состоянии неведения, духовной слепоты, выражающейся либо в ложном представлении своей непричастности к Богу, либо в убеждённости, что Бога нет, либо, что Он слишком далёк от человека и его проблем, чтобы тот принимал Его всерьёз.


Но самой главной, козырной, картой демонической силы является её способность внушать человеку – шепотком на ухо либо громогласно с высокой трибуны церковных подмостков через ею же обманутых ревнителей веры – ложное представление о Боге. Именно это создаёт религиозные культы и разжигает религиозную вражду. Именно это вбивает идейные клинья в отношения между людьми разных культур и национальностей.


Каждой космической силе или совокупности сил, как «божественной», так и «демонической», человек ещё в стародавние времена дал имя, эпитет, образно её или их определяющий. С течением времени число таких эпитетов возрастало. Отражая в своём сознании реалии внешнего мира, столь изменчивого, и мира внутреннего, столь сложного, с их часто несхожими, а иногда противоречивыми (на первый взгляд, во всяком случае) законами, человек творил свою историю через искусство, науку, религию. Так создавались божества, олицетворяющие собой неподвластные человеку божественные и природные силы, космические законы, мироустроительные порядки и высшие труднообъяснимые «надземные» понятия, имеющие, однако, непреходящую значимость в приложении к духовным ценностям человека и к самой цели человеческой жизни.


Почитание Ганеши


Великое многообразие божественных образов находим мы в одной из самых древних религий мира – индуизме. В иерархии этих божественных сил статус Господа Ганеши чрезвычайно высок. Это наиболее любимое и чтимое в Индии и в странах Юго-Восточной Азии, Божество, космическая роль которого поистине колоссальна и многофункциональна. Его божественная активность столь многогранна, что не имеет аналогов. Трудно представить себе алтарь, сооруженный индусом, на котором отсутствовал бы милый образ «слоноголового бога», Ганеши, – картинка или статуэтка. Почему? На это есть вполне определенные причины. Их мы сейчас и коснемся.


Ганеша является «сыном» Господа Шивы, Бога-Разрушителя, и Парвати, представляющей собой Верховную Шакти, или энергетический аспект Шивы. Посредством этого символа выражается эзотерическая идея о том, что мудрость, интуиция, острый интеллект и высокая степень сообразительности (качества, которые воплощает собой Ганеша), начинают проявлять себя лишь тогда, когда разрушены основы эгоизма, невежества и привязанности к изменчивому, всегда непостоянному миру множественности.


Во времена незапамятные Ишвара, Верховный Владыка и Господь всего сущего, поражённый великим интеллектом Своего божественного сына Ганапати (он же Ганеша), заявил Ему: «Я обладаю многими (чудесными) качествами, но такой замечательной сообразительности, такой выдающейся смекалки, как у тебя, не имею. А потому отныне перед служением Мне пусть все люди совершают вначале поклонение тебе. Такова милость, которую Я тебе дарую». Эту историю рассказал Сатья Саи Баба, и рассказал не с целью ублажить наш ум прекрасной сказкой (Он никогда этого не делает), но для того, чтобы мы нашли заложенной в ней идее практическое применение. И мы находим. Каждый урок йоги, каждый сатсанг мы предваряем трёхкратным распеванием мантры Ганеши с последующим к Нему обращением.


Согласно сокровенному учению Саи Бабы, Ганеша «воплощает в себе все формы и все силы всех божеств», а поэтому следует всегда поклоняться Ему.


У Ганеши много имён, эпитетов. Его называют Вигнешвара, поскольку Он является воплощением всех видов богатства. Винаяка – ещё одно Его имя, ибо во всех мирах нет никого равного Ему по знанию и мудрости. Над Ним нет учителя. Он Учитель всех. Приведём ещё ряд эпитетов, обрисовывающих Его облик: Гаджамукха – слоноголовый, Субханана – тот, чей лик излучает счастье, Херамба – тот, кто вышел из (чрева) Амбы (Вселенской Матери, Парвати).


Божественный мир приоткроет нам некоторые из своих тайн, если мы внемлем сейчас слова Того, Кто сполна владеет ими, – слова Сатья Саи Бабы.


«Слоновья голова Ганеши символизирует исключительную сообразительность, способность к различению ложного и истинного, а также мудрость, ибо слону, как никому другому присущи неустанная бдительность и удивительное по остроте чувство ситуации, выдающаяся способность осознавать, что происходит вокруг».


«Человек повторяет себя в своем сыне. Ганешу, поэтому, следует рассматривать как Самого Шиву».


«Ганеша означает «групповой лидер». Другое имя Ганеши, Ганапати, означает то же самое». «Ганеша управляет звёздами, объединениями людей и их домами. Он – Господь Препятствий: создаёт их, когда это необходимо, и помогает людям их преодолеть, когда милость Его изливается на молящегося, обеспечивая последнему успех и процветание».


«Ганеша является воплощением буддхи (высокого интеллекта и сообразительности), а также сиддхи (достижения)».


«Слоноголовый Ганеша благоговейно почитается как источник любви, веры,...руководящего начала и милости.

Ганеша – это Божественный Маэстро, Великий Бог Мелодии и Звука. Он также Владыка Времени. Он направляет других богов и ударами в барабанчик мридангам назначает час для того или иного события». «Пребывая в каждом из нас, Он руководит нашей кармой, определяя время событий (ибо Он бог времени и памяти). Перед тем, как мы обращаемся к Нему, Он ожидает, что мы применим все наши собственные умственные способности для того, чтобы прийти к тому решению, которое уготовил для нас Он».


«Ганеша беспристрастен. Но Милость Его доступна всем, кто устремлён к благим, святым целям».


«Все люди жертвы васан, скрытых желаний, предпочтений и пристрастий, запечатлённых нашим умом ещё в прошлых жизнях, влияющих, однако, на наши нынешние наклонности и устремления. Ганеша смягчает проявление этих васан и подавляет их, тем самым, оберегая людей от неверных поступков и бед».


«Обращаясь к Ганапати, – наставляет Сатья Саи Баба, – не следует просить Его помощи в решении таких тривиальных вопросов, как успешная сдача экзаменов или устроение дел по работе. Молиться следует таким образом: «О, Вигнешвара! Пожалуйста, позаботься о том, чтобы никакие препятствия не стояли на пути к тому, что я хочу осуществить (конкретно называется суть просьбы). С этим прошением я склоняюсь пред Тобой».


«...Подобно слону, прокладывающему дорогу в джунглях и устраняя все препятствия на своём пути, Господь Ганеша расчищает путь тем, кто искренне верит в Него и ищет Его благосклонности.

...Ганеша воплощает собой вечную Вселенскую Истину. Ему надо поклоняться с чистым сердцем... и молить Его о даровании Милости».


Такова, в главных чертах, суть учения Сатья Саи Бабы о Господе Ганеше.


Среди огромного числа песнопений, молитв и мантр, посвящённых Шри Ганеше, существует мантра, которую следует распевать по меньшей мере трижды перед любым начинанием, духовным или мирским, с целью умилостивить Господа Ганешу и снискать Его благосклонность.


Эта мантра звучит следующим образом: Ом Щри Ганещайя Намаха, и её буквальный перевод таков: «Поклонения Шри Ганеше». В своей книге Mysticism of Hindu Gods and Goddesses Cвами Джьотирмайянанда пишет, что эта мантра «устраняет препятствия, повышает уровень знаний, способствует проявлению интуитивной мудрости и дарует Освобождение»!


Гаятри-мантра



Следующим разделом Вводной части наших занятий является Гаятри-мантра.


Как известно, самыми древними священными писаниями из когда-либо написанных рукой человека являются Веды. В них изложены духовные откровения древних индийских мудрецов, риши, ставшие источником вдохновения для многих поколений искателей Истины. Это не просто боговдохновенные писания, хотя и этого было бы вполне достаточным, чтобы высоко ценить их и ими руководствоваться. Они являются самим «дыханием Божиим» и почитаются как таковое. «Веды, – говорит Сатья Саи Баба, – раскрывают такие вещи, которые человеческий разум не в состоянии постичь». Из Вед вышло и учение веданты, и оздоровительная система йоги, и мантра-йога (йога мистических формул), и многое другое. Ведическая молитва – из этого числа.


Самой известной и могущественной из ведических молитв и мантр считается Гаятри. Она во всей полноте выражает их суть. Но что такое молитва? Прежде всего, это, конечно же, Богообщение. Великий христианский подвижник Феофан Затворник, один из столпов современного православия, говорит: «Состояние, в котором человек сознает себя в Богообщении, есть единый решительный признак присутствия в нём начала истинно-нравственной и духовной жизни».


Удивительное по красоте толкование молитвы как духовного явления и священнодействия даёт нам Сатья Саи Баба:


«Молитва есть общение с Богом. Как пища необходима для физического тела, так и молитва необходима для ума и души. Более того, она совершенно необходима и для физического здоровья. Любое действие, сопровождаемое молитвой, становится очищенным, освящённым, и превращается в акт служения Богу.


Молитвы и хвала Господу возвышают ум, просветляют разум, утончают чувства, очищают сердце, пробуждают сознание души и помогают утвердиться в Богообщении.


Молитвы – это панацея от всех телесных, душевных и духовных недугов. Молитвы и Божественные Имена являются самыми могущественными мантрами. Они исполнены мистических сил: просветляющей силы Солнца, злоразрушающей силы Огня и наделяющей миром и радостью силы Луны. Молитва должна исходить из глубины сердца, вознося душу к Богу».


Теперь, после того, как мы подвели идейный фундамент под очередную тему, Гаятри-мантру, давайте рассмотрим её вблизи.


Ом

Бхур Бхувах Свах(а)

Тат Савитур Вареньям

Бхарго Дэвасья Дхимахи

Дхийо йо нах прачодаят


Существует множество переводов и интерпретаций этой мантры. Познакомимся с тремя из них:


1. Ом, мы созерцаем того лучезарного Бога, который сотворил физический, астральный и причинный миры, которого подобает чтить, и который рассеивает мрак Неведения. Да озарит Он наш разум. Такой перевод даёт нам Свами Джьотирмайянанда, один из крупнейших современных знатоков, переводчиков и толкователей ведической литературы.


2. Да будем созерцать Ишвару и Его Славу, который сотворил вселенную, который достоин поклонения, который избавляет от всех грехов и неведения. Да озарит Он наш разум. Так переводит Свами Шивананда из Ришикеша, автор замечательной книжечки-воззвания «The Philosophy of Gayatri Sadhana», которая вышла в нашем переводе на русском языке под названием «Гаятри-мантра: философия и практика». (Свами Шивананда является учителем Джьотирмайянанды и одним из самых почитаемых и авторитетных йогинов современности).


3. И, наконец, приводим перевод этой мантры-молитвы, взятый из брошюрки «Gayatri Mantra: Shabda Brahma – Mother of Vedas». Это сборник цитат из бесед Сатья Саи Бабы, в которых Он излагает учение о Гаятри-мантре. Я приобрёл её в Прашанти Нилаяме, и именно поэтому использую её здесь. Имя составителя и переводчика в ней не указано. Итак, «Мы созерцаем Славу того Ишвары, который сотворил вселенную, который достоин поклонения, который воплощает знание и свет, который избавляет от всех грехов и неведения. Да озарит Он наш разум».


Литературно обработанный перевод Гаятри-мантры может выглядеть так:


Ом. Мы созерцаем Ишвару и Его Славу,

который сотворил Вселенную

(все три мира: физический, астральный и каузальный)

и достоин поклонения,

который воплощает собой Знание и Свет

и избавляет от всех грехов и неведения.

Да озарит Он наш разум!


«Гаятри являет собой материнское начало», и «состоит из трёх частей: хвалы, медитации и молитвы. Сначала возносится хвала Всевышнему, затем следует Его созерцание с чувством благоговейного почтения и, наконец, творится молитва Господу, мольба рассеять мрак неведения, пробудить и укрепить разум» (Сатья Саи Баба).


Уникальность этой великой ведической мантры состоит в том, что она, по утверждению Саи Бабы, «таит в себе начало всех богов и всех мантр».


«Как солнце освещает всё вокруг, так и Божественный Свет освещает все сущие миры. Именно этот Свет Господень изливается в мир лучами Солнца. Если Солнце освещает мир физический, то Божественное Солнце (Бог) освещает ум, интеллект и чувства человека. Объекты этого мира воспринимаются посредством света чувств. Чувства приводятся в действие светом разума. Разум же возжигается Божественным Светом. Бог – это наивысший Свет, Свет всего света. Самая великая молитва та, что призывает очистить и озарить разум человеческий. Вот почему молитва в Гаятри-мантре так и звучит: Да ниспошлет Господь Свет на мой разум, или Да озарит Бог мой разум» (Свами Джьотирмайянанда).


Эта мантра является достоянием всего человечества. Её может читать или петь каждый – мужчина и женщина, старик и ребёнок – независимо от национальной или религиозной принадлежности. Что касается числа её повторений, то обычно оно сводится к следующим цифрам: 3, 9, 11, 36, 108, 1008. Наряду с этим, подчеркивается, что лучшее время суток для её творения это раннее утро и предвечерние часы. Однако, как утверждает Сатья Саи, «пение Гаятри-мантры три раза в день – утром, в полдень и вечером – недостаточно. Вы должны повторять эту мантру постоянно. Почему вы ограничиваете временными рамками имя Того, кто находится вне времени? Созерцайте имя Господа везде, всегда и при любых обстоятельствах».


Знание смысла произносимой мантры очень важно, поэтому ее следует хорошо изучить. Не менее важно правильно – т.е. внятно, уверенно и убеждённо, с паузами (коих пять), ритмично, соблюдая определенную интонацию – проговаривать или распевать её. Если она творится в тихом укромном месте, то по её окончании следует трижды спеть уже известное нам сакральное слово «шанти» и в безмолвии посидеть несколько минут. Энергия мантры пропитает нас и закрепится. Очень полезно петь или повторять Гаятри-мантру вслух или про себя во время еды, питья, купания и омовения.


Закончить наш рассказ о Гаятри-мантре мне хотелось бы некоторыми из многочисленных восторженных высказываний относительно тех благ, которыми наделяет Великая Мать Гаятри всех, кто ищет в ней защиту от бед и несчастий, кто верит в её силу даровать свет разуму, здоровье телу и спасение душе.


* Чтение Гаятри-мантры проясняет разум, утверждает в человеке верность Богу, воспитывает в нём бесстрастие и наделяет мудростью. ...Если вы будете петь Гаятри-мантру всем сердцем, то ваша жизнь никогда не будет омрачена трудностями и лишениями (Сатья Саи Баба).


* На этой земле нет ничего более очищающего, чем Гаятри. ...Она дарует прекрасное здоровье, красоту, силу, бодрость, энергию и магнетическую ауру лица – брахмическую лучезарность (Свами Шивананда из Ришикеша).


* Люди, поющие Гаятри-мантру с благоговением и преданностью в сердце, находятся под защитой (Шри Чандрасекхарендра Сарасвати Свами, Шанкарачарья из Канчипурама).


* Гаятри-мантра – это ключ, отворяющий дверь Космического Сознания. ...Эта мантра наделяет мудростью и чистотой, дарует процветание и освобождение. ...Гаятри-мантра уничтожает всякий страх. ...Гаятри-мантра – лучшее лекарство от всех недугов (Садгуру Сант Кешавадас).


Завершение


Вводная часть урока завершается мысленным пожеланием мира и гармонии Всем Божьим Созданиям! Подкреплённые энергией сердца мысленные посылы доброй воли направляются во все стороны света, вверх, вниз и трижды по всем шести направлениям одновременно.

Ом Шанти! Шанти! Шанти!


© 2001 Владимир Афанасьев

Асаны

Динамические упражнения

Дыхательные упражнения (пранаяма)

Крийи и медитации

Мудры и бандхи

Шат-крийи

События и новости
2017-11-13Ретрит Школы йоги «Парашакти»: Осень 2017

С 10 по 12 ноября в отеле «Большая медведица» (хутор Гуамка Апшеронского р-на) прошёл очередной, двадцать первый, ретрит Школы йоги «Парашакти» по теме: «Секреты Праны и пранаямы», в основу которой легло учение Свами Нараянананды. В этот год богини Кали — на его исходе — мы сочли должным уделить особое внимание и выразить своё глубокое почтение Шри Кали-Дурге.

2017-07-01ОМ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА!

Школа йоги «Парашакти» сердечно поздравляет всех учителей и учеников йоги с замечательным праздником – Вьяса Пурнимой. Согласно ведической традиции, именно в этот день был рожден великий мудрец Вьяса – «разделитель» Вед, автор древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и священных пуран, основоположник философии веданты. Если в далеком прошлом в этот день духовные подвижники отдавали дань уважения исключительно Вьясе, как первому учителю, то впоследствии день Вьяса Пурнимы приобрел иные, гораздо более широкие масштабы и превратился в праздник всех учителей, академических в том числе. По этой причине он стал называться Гуру Пурнимой.


Гуру Пурнима отмечается ежегодно в полнолуние и выпадает на месяц Ашадх (июнь-июль). Это первый день годового периода Чатурмас («четырёх месяцев»), благоприятных для сельского хозяйства.


По всей Индии в ашрамах и монастырях в этот день совершаются специальные пуджи, посвященные гуру, поются духовные гимны, бхаджаны и ведические киртаны, читаются лекции и проводятся концерты и другие мероприятия. Особенно широко, с большим размахом отмечается этот праздник в ашрамах Свами Шивананды (Ришикеш) и Сатьи Саи Бабы (Прашанти Нилаям).


Этот день отмечается также в буддизме. Считается, что именно с него берёт начало буддийская религия, поскольку в этот день Будда Шакьямуни произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, небольшом городке в 10 км к северу от Варанаси.


Этот день исключительно важен и для джайнов, ибо в этот день у Махавиры, основателя джайнизма, появился первый ученик, Гаутама (Индрабхути).


В качестве подарка прилагаем статью Свами Джьотирмайянанды «Гуру – свет в твоем сердце» в нашем переводе с английского языка.

Ом Намо Гурудэв Намо!

Наши занятия