ОМ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА!

Школа йоги «Парашакти» сердечно поздравляет всех учителей и учеников йоги с замечательным праздником – Вьяса Пурнимой. Согласно ведической традиции, именно в этот день был рожден великий мудрец Вьяса – «разделитель» Вед, автор древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и священных пуран, основоположник философии веданты. Если в далеком прошлом в этот день духовные подвижники отдавали дань уважения исключительно Вьясе, как первому учителю, то впоследствии день Вьяса Пурнимы приобрел иные, гораздо более широкие масштабы и превратился в праздник всех учителей, академических в том числе. По этой причине он стал называться Гуру Пурнимой.

Гуру Пурнима отмечается ежегодно в полнолуние и выпадает на месяц Ашадх (июнь-июль). Это первый день годового периода Чатурмас («четырёх месяцев»), благоприятных для сельского хозяйства.

По всей Индии в ашрамах и монастырях в этот день совершаются специальные пуджи, посвященные гуру, поются духовные гимны, бхаджаны и ведические киртаны, читаются лекции и проводятся концерты и другие мероприятия. Особенно широко, с большим размахом отмечается этот праздник в ашрамах Свами Шивананды (Ришикеш) и Сатьи Саи Бабы (Прашанти Нилаям).

Этот день отмечается также в буддизме. Считается, что именно с него берёт начало буддийская религия, поскольку в этот день Будда Шакьямуни произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, небольшом городке в 10 км к северу от Варанаси.

Этот день исключительно важен и для джайнов, ибо в этот день у Махавиры, основателя джайнизма, появился первый ученик, Гаутама (Индрабхути).

В качестве подарка прилагаем статью Свами Джьотирмайянанды «Гуру – свет в твоем сердце» в нашем переводе с английского языка.

Ом Намо Гурудэв Намо!

ГУРУ - СВЕТ В ТВОЕМ СЕРДЦЕ
Свами Джьотирмайянанда
International Yoga Guide Vol.51. NO.11, July 2014


Санскритское слово «Гуру» буквально означает «Он, который озаряет пещеру сердца». «Гу» означает «пещера», а «ру» – «озарять».



«Раджа-йога» Патанджали Махариши говорит, что Бог является Гуру всех Гуру, верховным Гуру (см. примечание в конце статьи). Но поскольку человек не имеет прямого доступа к Божественному Я, пока его разум не достигнет высот своего развития, ему будет необходим другой человек – посредник. Такой человек воплощает собой высшее Я, и такой человек называется Гуру. Таким образом, обращаясь к Гуру, духовный искатель фактически обращается к своему высшему Я. Гуру подобен мосту между духовным искателем с его более низким уровнем сознания и Божественным Сознанием, и Гуру помогает духовному искателю понять природу Божественного Сознания, чтобы тот мог с большим успехом постигать мистическое искусство интеграции своей личности.



Упанишады описывают Гуру как Брахмаништху (Brahmanishtha), а также как Брахмашротрию (Brahmashrotriya), то есть как того, кто утвердился в Брахмане (или кто стоек в знании высшего Я), и в то же время как того, кто способен объяснять святые писания. Если он утвержден в Брахмане, но не общается со своими учениками, тогда, несмотря на его Просветлённость, многие люди, приходящие к нему, могут испытывать на себе его косвенное влияние, но не смогут получить от него прямые наставления. Вот почему упанишады заявляют, что эти два качества необходимы для Гуру, который обучает учеников.



Подобным образом, истинный ученик должен обладать определенными качествами, чтобы Гуру мог успешно руководить им. Согласно веданте, идеальный ученик должен обладать следующими характеристиками: вивекой (различением), вайрагьей (бесстрастием), шат-сампат (шестью добродетелями: безмятежностью ума, контролем над чувствами, отрешенностью, выносливостью, верой и уравновешенностью) и мумукшуттвой (сильным стремлением к Самореализации). Он должен развивать их, поддерживать и отстаивать.



Если вы искренни и в прошлом совершали хорошие поступки, вы таинственным образом будете приведены к духовному наставнику. И под его руководством вы начнете развивать все те качества, которые необходимы на духовном пути и которые в итоге приведут к конечной цели – Самореализации.



Источник духовных знаний, изложенных в Ведах, не интеллектуальной, но интуитивной природы – и именно интуитивные знания трансформируют человека, его личность. В то время как интеллектуальное знание представляет собой нечто вроде нарисованного огня, интуитивное знание – это настоящий огонь, живой, исполненный жизни. Вы можете держать в доме прекрасную картину, изображающую огонь с играющими языками пламени и тлеющими огоньками, но он не обогреет вас и не рассеет мрак. Интуитивное же знание сродни настоящему огню, а поэтому, даже если вы схватите лишь одну его искорку, она, эта искорка, постепенно разрастётся и запылает внутренним огнём. Вот почему мистические труды ведической культуры придают столь большое значение Гуру.



На самом деле везде в мире, во всякой мистической системе, Гуру отводится исключительно важное место. Все мистические школы говорят о необходимости личного контакта духовного наставника с учениками. (All mystical movements require a personal touch). Так было с Иисусом, который привёл своих прямых учеников к Просветлению, и которые, в свою очередь, стали проповедовать его учение среди других людей. Так было и с пророком Мохаммедом, оказавшим духовное влияние на огромное число людей и изменившим многие жизни. То же самое можно сказать и о Будде, о силе его сострадания к людям, побудившей их следовать его учению. Таким образом, этот метод был принят в качестве непременного условия и пронесен через великих святых и мудрецов прошлого, и все те, кто входил с ними в контакт, стали великими личностями, великими Гуру.



Поиски Гуру

Подобно тому, как душа в соответствии со своей кармой таинственным образом притягивается к определённой семье, чтобы воплотиться в ней, так же точно, в соответствии с Божественным Планом, как только духовный искатель обретает способность воспринимать духовную истину, он автоматически притягивается к духовному наставнику. Однако люди, пытающиеся найти Гуру, но не развившие в себе эту способность в должной мере, могут пройти мимо даже самого великого из Гуру и не распознать его величия.



Поэтому вместо того, чтобы пытаться найти Гуру, пытайте стать достойным учеником. Многие люди на протяжении всей жизни ищут идеального Гуру. Они ходят от одного ашрама к другому, что-то узнают в одном месте, что-то в другом – всего понемногу, но в результате везде находят недостатки. Люди находили недостатки даже в Иисусе. Люди придирались даже к Будде. И всё потому, что они ещё до встречи с ними, уже заранее, создали у себя в голове образ Гуру – каким он, по их мнению, должен быть. Лучше бы они вместо этого сформировали образ ученика, каким он должен быть!



Если человек, желающий стать на путь ученичества, не развивает в себе способность к внутреннему тонкому восприятию, он не сможет сложить о Гуру верное представление. И если он ищет Гуру исходя из уже сформировавшегося о нём умственного представления, а не по зову сердца, то впереди его будет ждать или полное разочарование, или же он безумно зачаруется кем-нибудь из тех личностей, кто в действительности окажется простым обманщиком.



Если у духовного искателя развито тонкое восприятие, он не будет искать Гуру по каким-либо особым внешним признакам. Он не будет вынашивать в голове какой-нибудь один, устойчивый образ Гуру. Он постигнет тот факт, что внутренняя жизнь Гуру не подлежит раскрытию, обнародованию. Гуру – это Сознание. Поэтому тонкость восприятия со стороны духовного искателя – вещь чрезвычайно важная как для распознавания Гуру, так и для получения от него наставлений в процессе выстраивания уникальных отношений между Гуру и учеником.



Универсальность Гуру

Хотя на свете есть много достойных учителей, стоящих друг друга, духовных искателей обычно предостерегают от бегания от одного ашрама к другому. Такое шатание нарушает ментальную устойчивость и не способствует развитию упорства и стойкости, необходимых духовному искателю для успешного продвижения вперед. Если у вас разовьется привычка менять ашрамы – один месяц жить в одном ашраме, другой месяц – в другом, – вы мало чего достигнете.



Но, хотя духовным искателям и рекомендуется оставаться с одним учителем, они не должны развить в себе однобокую идею об исключительности их духовного учителя. Если, например, человек занимался какое-то время у учителя хатха-йоги, но затем почувствовал необходимость в раджа-йоге, а этот Гуру не в состоянии научить его раджа-йоге, то он должен пойти к Гуру, который знает раджа-йогу. Если он созрел для того, чтобы начать изучать веданту, он, безусловно, должен найти Гуру, сведущего в вопросах веданты. В подобных случаях духовный искатель должен проявить искреннее стремление обучаться у нескольких Гуру. Если же есть человек, который знает все эти предметы, то необходимость бегать туда-сюда отпадает.



Другой пример. Предположим, что некто выбрал себе Гуру, который запретил ему заниматься хатха-йогой. Но этот Гуру умер, и контакт ученика с ним прервался. Не будучи в состоянии самому разобраться в ситуации, человек решает следовать предписанию своего Гуру и никогда не заниматься хатха-йогой, пренебрегая всей той пользой, которая она в себе несёт. Такого рода преданность Гуру не есть преданность, это узколобость. Истинный Гуру будет только рад, если вы успешно продвигаетесь вперед и всесторонне развиваетесь, даже если вдохновителем является другое лицо. Гуру в действительности это не личность, и его ученики никогда не используются им ради славы. Его не волнует – с ним вы или нет, и сами отношения с учениками его совершенно не беспокоят. Гуру – это Сознание. Гуру – это канал Бога. В глубине своего сердца Гуру всегда радуется, если кто-нибудь преуспевает на духовном пути, где бы он ни был и каким бы ни был источник его вдохновения.



Учение Гуру передается тремя способами: посредством речи, личного примера и тонкого влияния. Ученик получает это учение в соответствии со степенью его восприимчивости. Одни способны усваивать лишь уроки, передаваемые в устной форме, другие вдохновляются личным примером Гуру, его поступками. Тогда как третьи, с более развитым восприятием, испытывают на себе его тонкое влияние. Тонкое влияние начинает ощущаться, когда ваше понимания самих себя проясняется. Если при провоцирующих к соблазну обстоятельствах вы чувствуете в себе силу не поддаваться ему, то знайте, что это результат тонкого влияния на вас. Если вы ощущаете, что стали более бесстрастными и разборчивыми, знайте, что это результат тонкого влияния на вас.



И наконец, вы должны понять, что следование Гуру не подразумевает поведения ученика вслепую, вопреки здравому смыслу. Следование Гуру – это путь понимания или осознанного следования примеру, воплощением которого является Гуру. Например, если Гуру иногда запинается или говорит невнятно, то это не значит, что и вы должны делать так же. Быть учеником – не значит, что вы должны, как обезьяна, имитировать Гуру во всём, что бы он ни делал. Но что вы точно должны делать, так это следовать огню, сияющему в его сердце, – огню мудрости. Вы должны служить Гуру как живому храму и, делая так, почитать Божественное Я, светящееся через его образ. Вы должны зажечь огонь духовного вдохновения в своем сердце, следовать основным положениям учения Гуру и достичь Просветления.



* Примечание переводчика
«Бог есть наставник даже самых древних предков [наставников], и он не подвержен влиянию времени».

«Йога-сутры» Патанджали. Часть 1. Самадхи-пад, сутра 26.


Комментарий.
Земные учителя обусловлены временем – рано или поздно они должны умереть. Но Божественный Учитель вечен и нетленен.
Гуру – это тот, кто озаряет (Ру) пещеру сердца (Гу). Другими словами, он помогает духовному искателю осознать свою внутреннюю, сущностную природу, способствуя тому, чтобы свет знания засиял в глубинах его Читты (ментальной субстанции).



Связь между Гуру и его учеником загадочна. Само Божественное Я устанавливает связь с учеником через посредника, земного Гуру. Божественное Я лежит в основе всех йогических процессов – внутренних и внешних. Через внутренний процесс Он поддерживает в человеке его стремление к духовному развитию и побуждает его к этому. Он также помогает развитию его способности понимать. Через внешний процесс Он являет Себя в образе живого человека – Гуру.



Истинный Гуру – только Бог. «Гита» и упанишады заявляют, что Божественное Я наставляло даже Брахму, Творца, ещё до сотворения Вселенной.



(Перевод 26-й сутры и комментария выполнен по книге Jyotirmayananda, Swami. Raja Yoga Sutras. Published by Swami Jyotirmayananda c/o Swami Lalitananda, Miami, Florida, USA, 1978, рp. 55-57).



Пер. с англ. Владимира Афанасьева


Дата опубликования: 2017-07-01
Все новости
Наши занятия