Свами Нараянананда

СВАМИ НАРАЯНАНАНДА: ВЕХИ БИОГРАФИИ

Шри Свами Нараянананда – один из великих святых современной эпохи, яркий представитель древней йогической науки духовного освобождения. Он родился 12 апреля 1902 года в пятницу в благочестивой и всеми уважаемой семье в холмистой местности Кург, что на юге Индии. По воспоминаниям односельчан, Нанджаппа, как назвали его родители,был необыкновенным ребёнком и по многим причинам стал центром внимания в деревне. Он был внешне красив и силен физически. Его очаровательные глаза безошибочно выдавали в нём весёлый и приветливый нрав. Отец и мать Нанджаппы задолго до его рождения в течение многих лет предавались посту и молитвам и совершали регулярные подношения местным богам и богиням. Родители были очень привязаны к ребёнку, но когда ему исполнилось пять лет, им пришлось отправить его учиться. В десять лет мальчик потерял отца, что оказалось для него сильнейшим потрясением. Этот случай стал поворотным пунктом в его жизни.


В школе он проявил себя всесторонне развитым учеником, легко справляясь с материалом школьной программы. Неутомимый и жизнерадостный он очень любил спортивные игры и отличался хорошими физическими данными. Поэтому не удивительно, что он всегда был в числе первых в одиннадцати командах средней школы, принимавших участие в различных спортивных состязаниях.

Однако, несмотря на свою неудержимую физическую активность и любовь к играм и спорту, он имел обыкновение регулярно по утрам и вечерам предаваться получасовому божественному созерцанию, развившему в нём способность к глубокому умственному сосредоточению. В результате врождённой склонности к медитации и этим систематическим занятиям, он уже в школьные годы часто испытывал состояние транса. Можно с уверенностью сказать, что в то время он не встречался ни с какими санньяси (монахами), ни с гуру и не принадлежал ни к какому духовному ордену. Фактически у него не было никого, кто мог бы в те юные годы стать его наставником.



По окончании учёбы Свами Нараянананда отказался жениться и в возрасте 27 лет отрёкся от мира, став санньяси. Его самоотречение было полным. В пурва ашраме (домашней жизни) он имел всё, что даёт обыкновенному человеку счастье. Он ни в чём не нуждался. Беды и напасти обходили его стороной. Однажды перед отречением он, как обычно, предался созерцанию и впал в состояние глубокой концентрации, длившейся более часа. Когда его ум спустился с высоких уровней сознания на землю, внутренний голос побудил его отречься от мира и стать монахом. Не откладывая на потом, он принял решение безотлагательно осуществить свой план.

5 сентября 1929 г. Нанджаппа совершил богослужение Ганеше (пуджу и хому) и раздал еду множеству собравшихся односельчан. Мысленно он дал себе обет безбрачия и клятву всегда говорить только правду. Он также принял решение впредь не притрагиваться к деньгам. После этого он принял из рук своей дорогой матери монашескую робу цвета охры и почтил всех старших, присутствовавших при этом, простёршись пред ними ниц. Он также обрил голову и раздал до последней рупии всё своё личное имущество людям. Произнеся перед односельчанами короткую речь о цели жизни и объяснив причину своего решения отречься от мира, он покинул домашний очаг.

Нанджаппа прошёл тысячи миль в поисках гуру. После долгого изнурительного путешествия юный монах добрался, наконец, до Калькутты. Судьба привела его в Белур Матх, главный центр «Миссии Рамакришны», религиозно-общественной организации, созданной Вивеканандой в 1897 году. Три дня монахи этого монастыря подвергали его различным испытаниям, прежде чем 15 сентября 1929 г. представить президенту «Миссии», достопочтимому Шри Свами Шивананде Махапурушджи, прямому ученику Шри Рамакришны*. Увидев этого великого человека, юный санньяси благоговейно простерся пред ним и полностью отдался на его милость. Так он встретил своего гуру, любовь к которому бережно пронёс через всю свою жизнь. Но и гуру также глубоко полюбил его и искренне к нему привязался. От него спустя время Нанджаппа получил посвящение в брахмачарью (брахмачарья дикша), и ему было дано новое имя – брахмачари Нараян Чайтанья. С этого момента его будут знать как Нараяна.

Свами Шивананда (1854–1934)

В течение последующих нескольких лет у Нараяны развилось неудержимое стремление постичь Бога. Все его помыслы были теперь направлены исключительно на достижение этой цели, а горячая потребность в уединении, чтобы с головой погрузиться в садхану (духовную практику), стала главным мотивом его жизни. Однако в стенах монастыря с его строгими уставными правилами сделать это было невозможно. Намерение Нараяны не могло остаться незамеченным его гуру, хорошо понимавшим и разделявшим душою чаяния своего любимого ученика. Но пройдёт ещё много времени, прежде чем этому предопределённому судьбою намерению суждено будет осуществиться. Наконец вечером 29 декабря 1932 г. с благословения своего гуру Нараяна оставляет монастырь Белур и отправляется в Гималаи, чтобы предаться тапасье (аскезе) и достичь самадхи (трансцендентального состояния).



Оказавшись лицом к лицу с могучими заснеженными горами и повергающими в трепет гималайскими просторами, Нараяна со всей свойственной ему искренностью предался строгой аскезе.



Живя в маленькой хижине (кутиа) в густом лесу, пренебрегая элементарными удобствами, он начал упорно трудиться, посвящая медитации и джапа-йоге по 12–16 часов в сутки. Подчинив себя строгому режиму, он неуклонно изо дня в день следовал ему. Нараяна спал с 8 до 10 вечера и затем садился в медитацию, продолжавшуюся до 9 часов утра. После получасового перерыва он отправлялся к ближайшему святилищу, чтобы взять на его территории (кшетра) пару лепёшек и немного фруктов. Обычно в это же время он совершал омовение. В 2 часа пополудни Нараяна вновь садился медитировать вплоть до 8 часов вечера. Зачастую он просиживал в хижине день и ночь напролёт без отдыха и передышки. В результате столь интенсивной садханы Нараяна за очень короткое время достиг уникального духовного переживания – нирвикальпа-самадхи.



Это случалось в феврале 1933 года, в ночь Шиваратри, великую ночь поклонения Шиве. Нараяна, как обычно, встретил полночь в медитации. Его ум достиг высочайшей степени концентрации, и в этот момент он ощутил полное поднятие кундалини-шакти в сахасрару. Его сердце и дыхание автоматически остановились (кевала кумбхака). Представление о теле полностью исчезло, и он ощутил, как его ум поглотился Бесконечностью, а индивидуальное сознание слилось с Самосущим Океаном Сознания. Ум, эго, интеллект и читта (ментальная субстанция), т.е. всё то, с чем человек отождествляет себя как личность, растворилось в экстазе Вселенского Бытия. Это было переживание бесформенного аспекта Бога. Это было переживание Себя как Вездесущего Сознания.



В этом состоянии нирвикальпа-самадхи Нараяна пребывал в течение долгого времени. Затем его ум, ещё оставаясь в высочайших сферах Запредельной Реальности, медленно опустился на уровень относительного сознания. Но его видение мира кардинально изменилось. Пелена неведения полностью спала, и он, духовно просветлённый, уже ощущал Единый Божественный Дух (Атман) везде и во всём. Так он познал Божественное единство во всём вселенском многообразии.



Будучи исключительно скромным человеком, Нараяна сохранял своё великое духовное достижение в тайне. Он продолжал жить простой и уединенной жизнью в Гималаях. Он не принимал учеников, не заботился о деньгах и телесном комфорте. Не тревожимый миром, он всецело посвятил себя новаторскому изучению психических процессов – внимания, памяти, воли, ощущений, эмоций и т.д., отслеживая моменты их возникновения и их тонкие проявления вплоть до их скрытых причин, используя собственный очищенный и однонаправленный ум в качестве совершенного инструмента. Без всякого намерения писать книги он начал записывать свои уникальные открытия в области психологии и философии. С удивительной легкостью он том за томом простым, доступным языком описывал добытое им в своей собственной ментальной лаборатории уникальное высшее знание, чтобы потом отложить эти незамеченные миром рукописи до лучших времён.



В 1947 году во время раздела Индии на два доминиона, Индию и Пакистан, Нараяна стал свидетелем ужасающего бесчеловечного кровопролития, совершенного «во имя Бога и Религии» фанатичной толпой мусульман и индуистов. Видя массовые убийства, поджоги, грабежи, похищение невинных девушек и молодых женщин, он исполнился великого сострадания к людям и принял решение посвятить остаток земной жизни оказанию им помощи, для чего прервал свое уединение и начал принимать учеников.



Среди ранних учеников Свамиджи оказалось несколько юных сирот, едва избежавших резни. Прочитав заметки и рукописи Свамиджи и осознав их исключительную ценность, они вызвались помочь с их изданием. Но у Свамиджи не было денег, не было их и у юных братьев и сестер, потерявших всё свое имущество в Пакистане, поэтому надежды на публикацию книг практически не было. Тем не менее, у девочек нашлось несколько золотых украшений, с которыми они охотно расстались, чтобы на вырученные деньги начать работу по изданию бесценных рукописей.



В это же время Свамиджи столкнулся с жестокими нападками группы людей, из злого умысла пытавшихся остановить начатый им благородный труд. Не имея ни малейшей поддержки, ни даже простого ободрения с чьей-либо стороны, Свамиджи вынужден был в одиночку противостоять спровоцированным хулиганами отвратительнымскандалам и клевете, которые привели к тому, что, отвергнутыйвсеми, он лишился даже жилища. Но эта кампания никак не нарушила внутреннего состояния Свамиджи. Напротив, непотребная возня недругов ещё больше закалила его характер. Спустя некоторое времянападки прекратились, а хулиганам пришлось отвечать за свои постыдные дела. Работа над книгами продолжалась, и одна за другой они были напечатаны и разошлись по всему миру безо всякойпропаганды и рекламы, лишь благодаря своим достоинствам.



Поначалу Свами Нараянананда не приветствовал идею создания собственной организации или ашрама. Будучи монахом, он никогда не брал подношений ни у населения, ни у учеников. Ведя простую, очень скромную жизнь, он старался избегать известности и центров общественной жизни. Но со временем число его учеников возросло настолько, что создание духовной организации стало неизбежным. Так, в 1967 г. был основан «Narayanananda Universal Yoga Trust» с центрами в Индии, Дании, Германии и Швейцарии. Это было время, когда Запад переживал бурный расцвет новой субкультуры – хиппи, и Индия с её многоликой, всеприемлющей культурой, традиционной религиозной терпимостью и мистической экзотикой оказалась пристанищем для многих последователей этого движения. Путями Господними неисповедимыми прознав о Свами Нараянананде, хиппи из западных стран, особенно из Дании, стали приезжать к нему и обращаться за помощью и советом. Среди них были отвергнутые обществом наркоманы и грязные бродяги, находившиеся на самом дне социальной лестницы, и Свамиджи смог понять их, принять в качестве своих учеников и вскоре наставить на духовный путь. Многие из этих молодых людей вернулись в Данию и стали монахами и монахинями «Narayanananda Universal Yoga Ashrama» в Гюллинге, который также был основан в это время. Гюллинг в те годы представлял собой старую ферму с территорией в 70 акров земли (28, 33 гектаров или 283280, 2 кв. метров), и его обитателям пришлось немало потрудиться, чтобы создать из него ашрам. Для этого молодые люди вынуждены были подрабатывать на заводе. Но дело стоило того! Когда Свамиджи увидел их искреннее стремление и упорство, с каким они добиваются цели, то принял приглашение приехать в Данию и помочь развитию ашрама.



Таким образом, Свами Нараянананда в 1971 году приехал на Запад и впервые посетил Данию. В течение пяти месяцев он жил в Гюллингском Ашраме и провел первый Открытый лагерь духовного развития (Free Spiritual Training Camp). В это время духовные искатели, живя в своих палатках, могли встречаться с Гуру, прояснять непонятные для них вопросы и участвовать в ежедневной обучающей программе. Этот лагерь продлился три месяца, и его участниками стали несколько тысяч человек.



Начиная с 1971 года, Свами Нараянананда ежегодно посещал Данию, а также другие западные страны, в которых открылись его центры. На протяжении всего лета, с июня по сентябрь, он руководил Открытым лагерем духовного развития. Всем искренним искателям Истины он давал посвящение и заботливо руководил тысячами учеников по всему миру. Отношения Свами Нараянананды с учениками основывались на глубоком личном контакте. Благодаря его высочайшему авторитету и влиянию, их скрытые способности пробуждались, и это давало им возможность самостоятельно встать на ноги. Результат его наставничества слишком глубок и серьезен, чтобы рекламировать его в какой-либо форме.



Ученики Свами Нараянананды зарабатывали себе на жизнь обычным образом, как и все члены общества, но при этом придерживались строгих нравственных принципов, стремились быть независимыми и бескорыстными людьми. Большинство монахов и монахинь жили в ашрамах, многие из которых были самоокупающимися фермерскими хозяйствами с мастерскими и прочими предприятиями, обеспечивающими высокий жизненный уровень их обитателей, свидетелем чего был автор настоящей статьи, посетивший по приглашению в 1989 г. вместе с женой Гюллингский Ашрам.



Крупная молочная ферма и другие сельскохозяйственные производства, а также издательская деятельность (Narayana Press) на протяжении многих лет были приоритетными направлениями развития материальной базы Ашрама и Организации в целом. Отдельная бригада занималась ремонтом и строительством новых зданий. На профессиональный уровень было поставлено преподавание хатха-йоги. Определённые часы, утренние и вечерние, были отведены для занятий джапой и медитацией. По воскресеньям и праздничным дням в медитационном зале проводились общие встречи ашрамитов и членов Организации из других мест для совместной медитации и песнопений в сопровождении киртан-группы. Благодаря тесному взаимодействию центров Организация гармонично поддерживала единство своих членов по всему миру.



Положение дел в жизни Организации Narayanananda Universal Yoga Trust and Ashrama изменилось вскоре после того, как в 1988 г. достопочтенный Свами Нараянананда мирно со священным звуком ОМ на устах почил в своём южноиндийском ашраме в г. Майсуре. В последующие годы Гюллингский Центр сначала ограничил, а затем и практически свернул все связи с внешним миром, равно как и с членами Организации за пределами собственно Ашрама. Издательство Narayana Press за это время превратилось в одно из крупнейших в Скандинавии.

Владимир Афанасьев,
апрель 2015

_____________
*Историю своего пребывания в монастыре Белур "Миссии Рамакришны" Свами Нараянананда трогательно описывает в своей автобиографической книге Autobiography of Swami Narayanananda, Part One (Childhood, Youth and Renunciation), N.U.Yoga Trust, Denmark, 1988.





ДУХОВНЫЕ ПОСЛАНИЯ СВАМИ НАРАЯНАНАНДЫ УЧЕНИКАМ

(Из книги Wisdom. The Complete Works of Swami Narayanananda, vol. 18)

Перев. с англ. под ред. Владимира Афанасьева




БОГ

Рунгстед, четверг, 27.05.1971.

Нет следствия без причины. Из ничего ничто не может возникнуть. Слепая сила, или мертвая материя, никогда не может породить разумных существ. Великая первопричина – причина феноменальной вселенной – называется Богом, Верховной Силой, Природой и т.д. Названия могут быть разные, но выражают они одно Понятие.

У круга может быть только один центр, но радиусов у него множество. Подобным образом, у вселенной может быть только один Бог, но религий может быть множество.

Бог – Вездесущ, Всемогущ, Вечен и Бесконечен. Это Самосущий Океан Сознания. Бог может быть только один. Будь их два, один ограничит другого, и они станут конечны.

Если Бог Вездесущ и представляет собой Самосущий Океан Сознания, то не может существовать отдельной от Него вещи, называемой мертвая материя или слепая сила. Существует Сознание и только Сознание.

Все космическое пространство и вся Бесконечность полны этим Единым Сознанием. Сознание как бы спит в минералах, дремлет в растениях, бодрствует и движется в животных. Оно бодрствует, движется и мыслит в человеке и Оно осознает Себя в святых и мудрецах.

Бог и Личен, и Безличен. Последняя стадия это Бесформенный аспект, который, однако, может проявляться в бесчисленных формах. Человек достигает познания Бога, как имеющего форму, так и бесформенного. В савикальпа-самадхи он достигает реализации Бога с формой, в нирвикальпа-самадхи он достигает реализации бесформенного Бога. Только в нирвикальпа-самадхи он возвращается к Абсолюту и становится единым с ним.

Солнце и его свет сосуществуют. Они, как две стороны монеты, совершенно неразделимы. Подобным образом сосуществуют Бог и Вселенная. Не было такого времени, когда бы Вселенной не существовало, и никогда не будет времени без нее. Она была, она есть, и она будет, ибо Бог без Вселенной не имеет смысла, и Вселенная, в свою очередь, не может существовать и секунды без Бога. Поэтому вопрос, когда же началось творение, нелогичен.

Если бы подобное могло случиться (творение, сохранение и разрушение всей Вселенной во времени), мы бы тогда могли знать и сказать, что Бог был рожден тогда-то и тогда-то. Такое утверждение нелогично и абсурдно. В Бесконечности существует бесчисленное множество солнечных систем. Некоторые из них образовываются, другие разрушаются и третьи сохраняются. Этот триединый процесс, т.е. рождение, развитие и гибель бесчисленного множества солнечных систем, происходит в Бесконечности постоянно и беспрерывно.

Как луч света соотносится с солнцем, так и индивидуальность – с Богом. Луч света, беря свое начало в солнце и исходя от него, отображает или создает крошечный его образ. Такой образ состоит из Я (Self), ума, эго, интеллекта и читты (ментальной субстанции). Следовательно, отвергать Бога значит отвергать свой собственный Источник, а это – абсолютная глупость. Ум человека, направленный вовне через посредство пяти чувств, забыл этот источник, т.е. Бога. Что необходимо теперь, так это остановить эту тенденцию ума и направить его назад к Источнику. Цель садханы, или йоги, – привести ум в состояние покоя; самадхи же возвращает человека к Источнику, изначальной точке, то есть.





СВОБОДА

Гюллинг, вторник, 15.06.1971

Стремление быть Свободным – врожденное свойство. Эта идея Свободы заложена даже в былинке. Никто не хочет боли. Никто не хочет несчастья. Всех ужасает сама мысль о болезни и смерти. И все же, поскольку поступки человека приняли извращенный характер, он обрекает себя на рабство и страдание вместо Свободы и Блаженства.

Чувственные наслаждения не дают человеку постоянной радости. Пытаясь насладиться чем-то одним, человек предоставляет место еще большему числу желаний. Деньги – только средство для получения чувственных наслаждений, а имя и слава связывают человека, делают его еще более несчастным. В чем же тогда кроется это истинное счастье или Свобода? Она – в знании своей Истинной Природы.

Человек говорит, «мое тело, мои чувства, мое эго, мой ум» и т.д. Говоря так, он автоматически утверждает, что он – не тело, не чувства, не эго, не ум и т.д. Тогда, кто же он? Поиски этого “Я” называют религией, философией или йогой.

Вселенная есть не что иное, как проекция человеческого ума. О чем вы думаете, тем и становитесь, и то, что сеете, то пожинаете. Что вы посеяли в прошлом в виде желаний, мыслей и поступков, то и пожинаете теперь. Если своему нынешнему счастью или горю вы обязаны вашими прошлыми хорошими или дурными поступками, то ваши будущие успех или неудача, счастье или несчастье целиком зависят от ваших нынешних поступков. Поэтому, если вы хотите мира и процветания, ведите чистый, простой и святой образ жизни и практикуйте контроль ума. Познайте свою Истинную Природу и будьте Свободными.





ВСЕЛЕННАЯ ЖИВЕТ ТОЛЬКО В УМЕ

Гюллинг, среда, 16.06.1971

Сила движет машину. Сила движет пулю. Сила здесь слепа. Ум – это тоже тонкая сила, но за ним стоит Сознание. Таким образом, он знает, что делает, и, следовательно, это уже не слепая сила, а сознающая.

“Я” живет в теле только как свидетель, и Оно не затрагивается действиями ума и тела. Ум – главный инструмент “Я”. Свою жизнь и свет ум получает от “Я”. “Я” можно сравнить с императором, передавшим все бразды правления премьер-министру, а ум можно сравнить с премьер-министром. Головномозговой центр (brain centre) – со столицей. Макрокосм – с империей, эго, интеллект, волю и читту (ментальную субстанцию) – с кабинетом министров. И таким образом, весь макрокосм управляется умом.

Человек ежедневно испытывает три состояния, а именно: бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений. В состоянии бодрствования ум действует через физическое тело и воспринимает мир. В сновидении он переживает мир сна посредством “тонкого тела”, а в состоянии глубокого сна без сновидений он пребывает погруженным в “Я”. В глубоком сне, хотя жизнь и не прекращается, индивидуум не осознает мир. Когда он пробуждается, ум вступает в действие, и только тогда человек осознает внешний мир. Такой повседневный опыт ясно показывает, что “Я” живет в теле только как свидетель, и что этот мир начинает существовать только вместе с умом, и что мир – это не что иное, как проекция ума. А потому контролируйте ум, и тогда вы будете контролировать всю вселенную.





БОГ И ВСЕЛЕННАЯ

Гюллинг, пятница, 18.06.1971

Бог и Вселенная сосуществуют подобно солнцу и его свету. Свет не может существовать без солнца, и солнце, в свою очередь, не имеет смысла без света. Также и вселенная не может существовать без Бога, и Бог, в свою очередь, не имеет смысла без Вселенной.

Бог – Вечен, Бесконечен, Вездесущ, Всемогущ; Он – Самосущий Океан Сознания (Ocean of Consciousness by Itseif). Он обладает всеми силами и наделен всеми возможностями, и Он – только Один. Он причина всех причин, Сила всех сил, без начала и конца. Он – Самосущ. Он был, есть и будет, всегда один и тот же, без изменений. без частей.

Будучи Субъектом всех субъектов, Бог не может быть объективирован. Знать что-то, значит воспринимать это “что-то” как объект. Такая вещь оказывается тогда ограниченной и конечной. Бог же бесконечен, а, следовательно, не может быть познан. В другом же смысле, Бога вы более чем знаете. Ведь Бог – это ваша наисокровеннейшая сущность, ваше собственное “Я”. Поэтому, какое же еще требуется доказательство, чтобы сказать, что вы существуете?! Нет нужды в доказательстве. Вы знаете, что существуете. Тогда, кто же вы? Познайте свою Истинную Природу. Вы – не тело, не чувства, не ум, не интеллект, и т. д. Вы есть “Я”, Сознание, дающее жизнь и свет даже уму.

Из-за нечистоты ума вы забыли свою Истинную Природу. Ум загрязняется от всевозможных желаний и пороков. Представьте, что вы сидите на берегу озера и отражаетесь на водной поверхности. Если вода чиста, без ряби, вы видите свое отражение. Но, с другой стороны, если вода замутнена, и поверхность ее рябит и волнуется, вам не удастся увидеть свое отражение несмотря на то, что отражение это имеется. Воду здесь можно сравнить с умом, ее цвет с грехами и пороками, рябь и волны с бесчисленными желаниями. Эти вещи и являются причиной забвения вашей Истиной Природы.

Под садханой подразумевается очищение ума путем избавления от грехов, пороков и всевозможных желаний. Когда ум становится чистым и свободным от желаний, он обретает свою изначальную чистоту, и “Я” сияет в вас во всей своей славе. Это называется самадхи, или познанием вашей Истинной Природы, или возвращением к Истоку.





БЕСКОНЕЧНОСТЬ

Гюллинг, воскресенье, 20.06.1971

У бесконечности нет начала, нет середины (или центра) и нет конца. Бесконечность может быть только одна. Будь их две, одна ограничит другую, и обе окажутся конечны. В бесконечности не может быть увеличения и уменьшения даже на один атом. Если увеличение и уменьшение имело бы место, Бесконечность становилась бы ограниченной, а ограниченная вещь становится конечной. Поэтому слово “Творение” – неточный термин. Творение предполагает Творца и сотворенную вещь или существо.

Такая концепция также содержит в себе идею о чем-то возникающем из ничего, но идея эта абсурдна. Из ничего ничто не может возникнуть. И опять-таки, если кто-то говорит, что Бог создал эту Вселенную, это ограничивает Безграничное. Бог становится конечен, и тогда представление о Боге как о Вездесущем Сознании теряет всякий смысл. Раз Бог, или

Бесконечность, есть вся полнота, и Он только Один, как может Он творить? Из чего? Если все пространство заполнено, если нечего увеличивать или уменьшать, никакое творение невозможно. Слово “Творение” лишь ограничивает неограниченное и делает Бога конечной и ограниченной вещью. Бесконечность также становится конечной и ограниченной.



Бог, будучи Самосущим Океаном Сознания со всеми силами и всеми возможностями, проецирует сцену и появляется, исчезает и вновь появляется. Это вечная игра.



ИСТИНА

Гюллинг, воскресенье, 20.6.71

Изначальная Истина только Одна. Она называется Богом. Это общее для всех достояние. Сокровеннейшее бытие каждого живого существа это Бог. И таким образом, никакая религия, каста, учение, секта, пол или нация не может заявлять абсолютных претензий на Него. Тот, кто живет праведной жизнью и трудится ради Истины, обретает Ее.
Государство, образование и религия

Цель идеального государства – сделать своих граждан миролюбивыми, процветающими и счастливыми. Подлинные образование и религия также нацелены на это. Следовательно, государство, образование и религия – вовсе не обособленные институты, и не их это дело враждовать друг с другом. Они должны объединиться и совершенствовать человечество.
Восточная и Западная культуры и мир на Земле.

В современном мире существуют две великие культуры: Востока и Запада. Восточная культура основывается исключительно на религии и философии, Западная же на науке и материальных достижениях. И как таковые, эти две культуры утвердились как односторонние и ложные. Восток пренебрег материальной стороной, а Запад духовной. Для достижения мира и процветания народов совершенно необходимо сочетание этих двух великих культур. Вот почему ответственные представители всех наций должны предпринять искреннее усилие, направленное на осуществление этой цели. Только тогда они смогут установить подлинный мир на Земле.




ЦЕЛОМУДРИЕ, ИЛИ БРАХМАЧАРЬЯ


Как нет здания без фундамента, так нет и духовного прогресса без целомудрия. Без совершенного целомудрия нет Брахма-джняны, т. е. Мудрости, Самопознания, или самадхи. До тех пор пока кундалини-шакти остается в низшем центре, муладхара-чакре, сексуальное наслаждение возможно, но когда кундалини-шакти поднимается выше сердечного центра, анахата-чакры, индивидуум умирает для секса. Когда же кундалини-шакти поднимается в сахасрару (головной центр), он достигает самадхи. Без поднятия кундалини-шакти в головной центр Самопознание (самадхи, Мудрость) невозможно. Если же шакти остается в самом нижнем центре, муладхаре, то доминирует тамо-гуна, и в таком человеке преобладает сильное желание еды, сна и секса. Отсюда, большинство людей так увлечено и погружено в наслаждение этими тремя вещами.





МИЛОСЕРДИЕ

Гюллинг, среда, 23.06.1971

Существует три вида милосердия. Накормить и спасти жизнь человека или семьи, помочь больному, открыть благотворительное учреждение для бедных или для животных и т. д. – это достойное применение своих честно заработанных денег.

Выше этого, однако, – дать мирское образование. Предположим, вы даете тысячу крон голодающей семье, но эта помощь лишь на несколько дней. Более того, если человек, которому вы помогаете, не умен, деньги будут потрачены впустую. С другой стороны, если вы тратите тысячу и даете человеку хорошее образование, вы оказываете ему пожизненную помощь. Поэтому, такая помощь выше первой.

Высший же вид милосердия – помогать человеку получить духовное образование. Это легко делает садхака, ведя чистый, простой и святой образ жизни, заключающийся в самопожертвовании и соблюдении брахмачарьи. Такая жизнь уже сама по себе вдохновляет сотни и тысячи людей и помогает им достичь Богопознания. Таким образом, садхака и познавший Бога человек совершают высший вид милосердия. Мирянам доступны первые два вида милосердия, тогда как третий способны совершать только садхаки и сиддхи (люди достигшие совершенства, т. е. познавшие Бога).





ПОСЛАНИЕ

Гюллинг, 06.06.1975

Там, где торжествует невежество, глупо выказывать мудрость. Не мечите бисер перед свиньями. И все-таки нам следует что-то предпринимать, чтобы помочь подняться и свинье. Помогайте человеку согласно уровню его развития. Добавляй, но не вытесняй – таков должен быть наш девиз.

Современное образование, а из-за него и вся наша цивилизация, сбилось с пути. Оно ложно, односторонне и утеряло цель жизни. Никакое обилие чувственных удовольствий не сделают человека счастливым, если он не обладает способностью контролировать свой ум. Они дают временное наслаждение и делают человека еще более несчастным. Богатство – даже баснословное – также не делает человека счастливым. Тогда как человек неимущий, но контролирующий свой ум, будет счастлив. Мы видели это.

Так называемая "свобода" безудержно следовать прихотям и капризам своего нечистого ума не есть свобода. Это не что иное, как абсолютное рабство.

Есть два понятия – подавление и контроль. Слово “контроль” забыто. Подавлять сильные эмоции плохо, но контролировать их соответствующим образом исключительно полезно. Это помогает человеку становится сильнее и сильнее.

Уже и без того оседланному сексом миру австрийский сексолог Фрейд выдал свободную лицензию на секс. Секс-философия этого секс-пророка распространяется по всему миру подобно неистовому пожару. Если бы контроль над сексуальными эмоциями вызывал безумие и другие болезни, тогда в современном мире, в котором секс проявляется так свободно, не было бы сумасшедших. Но как легко мужчина или женщина, юноша или девушка сходят с ума, когда он или она не могут сдерживать и контролировать сильные эмоции! Лекарством от всех этих зол является контроль ума. Без контроля ума подлинный мир невозможен.

Сексуальная энергия – это величайшая сила ума и тела. Когда эта энергия удерживается и контролируется, она трансформируется в великую ментальную силу, называемую оджас-шакти. Для высшей духовной эволюции контроль сексуальной энергии (брахмачарья) совершенно необходим. И даже для обретения хорошего здоровья необходимо вести упорядоченную половую жизнь. Я готов доказать справедливость этого положения и могу принять вызов от любого.

У государства, образования и религии общая цель – сделать человека процветающим, миролюбивым и счастливым. Идеальное государство можно уподобить целомудренной и любящей матери, а образование и религию двум ее дочерям-девственницам. Я называю их девственницами потому, что оба эти института должны содержаться в чистоте и непорочности. Для подлинного прогресса нации все эти три института должны взаимодействовать друг с другом и функционировать должным образом.

Трагедия в том, что подавляющему большинству людей не только промывают мозги, но и вымывают их. С помощью лживой пропаганды через газеты, радио, телевидение и кино этих людей оболванили и сделали беспомощными. Они утратили способность думать, и многие из них скатились к медузоподобному состоянию – состоянию своего далекого предка, по Дарвину.
Жизнь, в которой отсутствует контроль ума, настоящий ад, человек же, контролирующий свои ум и чувства, уже на небесах. Воистину, ад и рай существует лишь в уме.





УМ

Гюллинг, сентябрь 1977

Ум – очень тонкая сила, за которой стоит Сознание. Поэтому ум знает, что делает. Пуля, выпущенная из ружья, обладает силой, но сила эта слепа, и летящая пуля не знает, что она делает. В отличие от этого ум знает, что делает.

Ум действует в головномозговом центре как интеллект, воля, эго и т.д. Ум не есть мозг, ум также не есть Сознание. Мозг можно сравнить с радиоприемником со всеми его сложным внутренним устройством. Ум можно сравнить с электричеством, а Душу, «Я», или Сознание, – с электрогенератором. Таким образом, мозг это не ум это не сознание. Все это совершенно разные вещи, но в то же время теснейшим образом связанные друг с другом. Мозг не может работать без наличия ума, а ум не может существовать без Сознания.

Ум действует в головномозговом центре и он познает мир имен и форм посредством зрения. Он распознает хорошие и дурные запахи посредством обоняния. Он различает звуки посредством слуха. Он определяет вкус посредством языка и осязает посредством кожи. Таким образом, ум сам по себе не может воспринимать ничего без посредства пяти органов чувств, а чувства сами по себе, т. е. отдельно от работы ума, не могут познать окружающий мир, ум же, в свою очередь, не может существовать или функционировать без Сознания.






ЦЕЛЬ


Статьи Цель и Основные положения Универсальной религии не входят в книжечку Мудрость, но взяты и переведены из других работ автора.
Здоровье это богатство. В здоровом теле ум и интеллект работают четко, и вы чувствуете себя словно за рулем отличной новой машины.

Как же обрести здоровье? 1. Чистый воздух. 2. Чистое жилье. 3.Чистая одежда. 4. Чистая вода. 5. Хорошо сбалансированная диета 6. Полноценный отдых. 7. Соответствующие физические упражнения. Молодым людям до 35 лет можно порекомендовать спортивные игры и асаны (йогические упражнения). Это даст им возможность развить мускулатуру. После 35 лет можно практиковать асаны и совершать утренние и вечерние прогулки. Дети же обязательно должны играть в подвижные игры. Если они хотят действительно достичь чего-либо в жизни, они должны соблюдать половое воздержание (брахмачарью).

Есть такое понятие – половая сублимация. Фрейд изучает подавление сексуальных импульсов, что вызывает неврозы, однако четко сформулированной концепции половой сублимации он не разработал. В результате, понятие “половая сублимация”, или “половой контроль”, почти забыто. Для постижения высоких истин и уровней бытия и овладения секретами ума и тела необходимо контролировать половую энергию и переводить ее в «великую ментальную энергию», оджас-шакти. Таким образом, соблюдение целомудрия, как для мальчиков, так и для девочек совершенно необходимо.

Те, кто хотят обзавестись семьей, пусть обзаводятся. Но если они хотят достичь успеха в жизни, они должны упорядочить свою половую жизнь. После рождения одного или двух детей они должны стараться соблюдать брахмачарью (половое воздержание). Успех в этом поможет супругам сохранять хорошее здоровье, а также обрести чистую, возвышенную любовь. Секрет здесь в следующем: чем меньше секса, тем больше между супругами чистой любви.
Те, кто желают достичь духовных вершин и добиться успеха в жизни должны практиковать медитацию. Медитация помогает контролировать ум. Хорошо управляемый ум – великая сила. Он приносит успех во всём.

Те отважные души, которые хотят познать свою Истинную Природу, т. е. достичь нирвикальпа-самадхи, обязаны соблюдать совершенное целомудрие и все свое время посвящать медитации. Дело в том, что в каждом человеке, мужчине и женщине, мальчике и девочке, действует скрытая сила, она же – основная сила тела. Эта скрытая сила движется по двум направлениям, а именно: вниз и вверх. Она легко устремляется вниз в форме сексуального влечения, но когда человек соблюдает целомудрие (брахмачарью), она направляется вверх. Эта скрытая энергия называется кундалини-шакти. Кундалини-шакти является источником энергии как ментальной, так и физической деятельности человека.

До тех пор пока кундалини-шакти остается в низшем центре, человек остается на очень низком уровне существования, и такой человек очень привязан к чувственным наслаждениям. Когда же человек соблюдает целомудрие, и когда кундалини-шакти поднимается к высшим центрам, тогда угол зрения его на эту вселенную меняется. Когда кундалини-шакти достигает головного центра (сахасрары), наступает нирвикальпа-самадхи. Это то же самое, что и Самопознание, Богопознание или возвращение к Истоку. Это и есть цель жизни.





ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ УНИВЕРСАЛЬНОЙ РЕЛИГИИ


Из ничего ничто не может возникнуть. Слепая сила, или мертвая материя, не в состоянии породить Сознание или живых существ. Сознание может произойти только от Сознания, а Бог есть Самосущий Океан Сознания. Когда Сознание, или «Я», оставляет тело (Сознание и жизнь означают одно и то же), человека называют умершим. Именно Сознание определяет разницу между живым человеком и мертвым.

Бесконечность не имеет начала, не имеет середины и не имеет конца. Есть только одна бесконечность. Бог бесконечен, и есть только один Бог. Как круг может иметь только один центр, так и вселенная может иметь только одного Бога. Бог не имеет формы.

Высшая концепция Бога, на которую способен ограниченный человеческий разум, есть Сат-Чит-Ананда (Существование, Знание и Абсолютное Блаженство) или же: Бог есть Всемогущее, Вездесущее и Всезнающее Существо. Такое Существо, т.е. обладающее всеми этими качествами, может быть только одно.

Когда мы говорим, Что Бог есть Вездесущий Самосущий Океан Сознания, то мы тем самым подчеркиваем, что не может существовать отдельной от Него вещи, называемой мертвая материя или слепая сила. Сознание проявляется различным образом. Сознание как бы спит в минералах, пробуждается в растительной жизни, бодрствует и движется в насекомых и животных; Оно бодрствует, движется и мыслит в человеке и Оно бодрствует, движется, мыслит и осознает Себя в святых и мудрецах.

Возьмем в качестве примера солнце. Если рано утром на заре вы пойдете в лес, то увидите на листьях деревьев бессчетное множество крошечных солнц, отраженных в росинках. Маленький ребенок примет эти отражения за бесчисленные солнца. Взрослый же знает, что на самом деле существует только одно солнце, а все это множество кажущихся солнц всего лишь отражения одного солнца. И действительно, солнце ведь только одно. Подобным образом, человек, достигший нирвикальпа-самадхи (состояние Сверхсознания), или Брахма-джняны, видит единство в многообразии, т.е. видит Бога, или Океан Сознания, за всеми именами и формами этой вселенной.

Ум это не мозг. Мозг это грубая материя, ум же – очень тонкая сила, за которой стоит Сознание. А поэтому, в отличие от слепой силы, ум знает, что делает.

Кундалини-шакти это не ум. Кундалини-шакти – это сила Сознания, действующая в живом организме и являющаяся источником всех умственных сил.

Ум действует через посредство пяти грубых и пяти тонких чувств (активизируя их) и таким образом познает окружающий мир. Если ум не находится в головномозговом центре (аджня-чакре) вы не осознаете мир. Как ум и чувства воспринимают мир, таким вы и знаете его.

Ум и чувства загрязняются и теряют свои силы из-за различных болезней, пороков и желаний. Нечистый ум является причиной рабства и несчастья человека и действует, как настоящий враг. Чистый же ум действует, как ваш самый преданный друг и ведет вас к просветлению, т. е. к нирвикальпа-самадхи, и к счастью. Садхана (практика мантра-джап и медитации) очищает ум и ведет к нирвикальпа-самадхи.

Универсальная религия ведет к нирвикальпа-самадхи.





ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ САДХАКАМ

Свами Нараянананда

(Выдержки из книги The Secrets of Prana, Pranayama and Yoga-Asanas.
The Complete Works of Swami Narayanananda, Vol. 10)

Пер. с англ. Владимира Афанасьева


"[…] Наконец, здесь будет не лишним указать ошибки и опасности, которые существуют на пути йоги. Главная трудность состоит в том, чтобы Кундалини-шакти вошла в канал сушумна-нади. Многие йогины проявляют нетерпение и пытаются поднять Кундалини-шакти, когда они ещё не готовы к этому. Они не уделяют достаточного внимания очищению своего тела, нади и ума, которое совершается посредством строгого соблюдения правил ямы и ниямы, а также правильной диеты. В своём нетерпении, без соблюдения предписаний йоги, они приступают к практике высших видов пранаямы, или дыхательных упражнений. Такая спешка оказывается губительной.

Во-первых, без тройной чистоты (тела, нади и ума) Кундалини-шакти никогда не сможет подняться полностью, Она поднимается лишь частично. Но когда эта частично поднятая Кундалини-шакти не контролируется и не сдерживается должным образом, Она действует разрушительно, создавая в организме хаос, вызывая множество хронических неизлечимых заболеваний и часто приводя к психическим расстройствам.

При выполнении упражнений пранаямы. Кундалини-шакти разогревается и передаёт этот жар через нади в различные части тела. Йогин, выполняющий пранаяму, чувствует поначалу ненормальный жар в теле. Горячие токи, поднимаясь к головномозговому центру через Иду, Пингалу, Сарасвати- и Лакшми-нади, сильно разогревают мозг.

(Для детального изучения и исследования секретов этого предмета обращайтесь к работе автора The Primal Power in Man or The Kundalini Shakti. В книге рассматриваются такие вопросы, как Кундалини-Шакти, нади, чакры, болезненные проявления деятельности Кундалини-шакти, частичный и полный подъём Кундалини-шакти, состояние Нирвикальпа-самадхи и т. д.).

Йогин должен быть способен контролировать этот жар, когда он возникает. Этот контроль возможен лишь в том случае, если человек, следуя предписанием йоги, овладевает пранаямой и другой садханой медленно, неуклонно и регулярно. Спешка и небрежность причиняют людям большие страдания. Этот ненормальный жар в мозгу и теле, если он не контролируется соответствующим образом, проявляется вначале как бессонница, но когда он продолжается долгое время, он вызывает расстройства мозга, и многие люди сходят с ума.

Поэтому йогин должен быть очень внимателен в отношении пищи, питья, брахмачарьи, общения с другими людьми, работы, молитвы и отдыха. Таким образом он предохранит себя от подстерегающих его опасностей и ошибок. Подъём Кундалини-шакти и достижение самадхи – это работа не одного, двух дней или месяцев, как заявляют крайне невежественные люди. Только в исключительных случаях люди, обладающие огромным запасом хороших самскар (заслуг прошлых рождений), получают быстрый духовный опыт. Кундалини-шакти поднимается у них полностью и довольно легко. Но такие люди встречаются крайне редко. В подавляющем же большинстве случаев полный подъём Кундалини-шакти к Сахасраре требует многих лет упорного труда и упорядоченной жизни.

В связи с полным подъёмом Праны, или Кундалини-шакти, из Муладахара-чакры в Сахасрару, а также полным автоматическим прекращением дыхания во время Нирвикальпа-самадхи, некоторые люди могут задать следующий вопрос: если Прана Всеобъемлюща (как это утверждалось в начале настоящей главы), то как может Она прекратить Свои функции при восхождении к Сахасраре?

Ответ таков: электричество всеобъемлюще. Оно в тонкой форме существует повсюду в этой вселенной. Если мы взмахнём рукой в воздухе, мы не ощутим электрического удара. Но когда электричество накапливается в генераторе и электрические токи движутся по проводам, мы реально ощущаем его мощь и силу. Подобным образом, Прана наполняет всю вселенную, находясь в очень тонкой форме, или в каузальном состоянии. Когда эта Прана действует в теле через генератор (Муладхара-чакру) и когда Она посылает нервные токи по нервам, мы чувствуем Её действующую силу в осязаемой форме. Но когда эта Шакти поднимается к Сахасраре, Она возвращается в Своё каузальное состояние, обрывая тем самым свою связь с генератором и нервами (нади).

Таким образом движение нервных токов, дыхание, сердцебиение и все другие телесные функции полностью прекращаются, когда Прана, или Кундалини-шакти, достигает Сахасрары и человек входит в Нирвикальпа-самадхи.(…)

Процесс пранаямы является лишь попыткой остановить всякую деятельность нервных токов и их утечку из организма. Человек, который серьёзно и искренне принимается за пранаяму (особенно высший её вид) с целью овладеть секретами праны или Кундалини-шакти и поднять Шакти в Сахасрару, должен строго соблюдать брахмачарью в мысли, слове и деле. Это непременное условие всякого успеха в йоге. […]




Серьёзные предупреждения садхакам

Не увлекайтесь духовным целительством с передачей Праны. Это неразумная игра со своим собственным духовным прогрессом, к тому же связанная с риском для жизни. Настоящий и искренний садхака, духовный подвижник, любой ценой должен воздерживаться от подобных вещей, если он действительно желает духовного развития и прогресса в пранаяме. Когда садхака в определённой степени обрёл необходимую чистоту тела, нади и ума, он может легко совершать подобные чудеса, но реакция на это будет серьёзной и опасной.

Часто целителю приходится принимать на себя болезнь своего пациента. Если он не обладает соответствующей силой или не достиг достаточного духовного уровня, он опускается в своём развитии и губит свои духовные достижения. Без сомнения, вначале он будет успешно излечивать больных, но после нескольких удачных случаев станет терпеть неудачи и почти наверняка станет страдать от неизлечимых болезней и жизненных неурядиц.

Многие люди, которые занимались подобными чудесами, полностью потеряли свою цель и позорно губили всю свою духовную карьеру. Есть случаи, когда такие люди даже совершали самоубийство в периоды последующей тяжёлой реакции. Поэтому наш совет: никогда не используете никакую сверхъестественную силу, которую вы приобрели в период садханы, если вы действительно желаете быть в безопасности и стремитесь к достижению своей цели. Только после достижения самадхи и только, если вы действительно чувствуете необходимость в таком применении ваших сил, вы можете пойти на это, но никогда ради удовлетворения честолюбивых помыслов или показухи".

Неисповедимы пути Господни (Наш рассказ) (в формате PDF)

...

События и новости
2017-11-13Ретрит Школы йоги «Парашакти»: Осень 2017

С 10 по 12 ноября в отеле «Большая медведица» (хутор Гуамка Апшеронского р-на) прошёл очередной, двадцать первый, ретрит Школы йоги «Парашакти» по теме: «Секреты Праны и пранаямы», в основу которой легло учение Свами Нараянананды. В этот год богини Кали — на его исходе — мы сочли должным уделить особое внимание и выразить своё глубокое почтение Шри Кали-Дурге.

2017-07-01ОМ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА!

Школа йоги «Парашакти» сердечно поздравляет всех учителей и учеников йоги с замечательным праздником – Вьяса Пурнимой. Согласно ведической традиции, именно в этот день был рожден великий мудрец Вьяса – «разделитель» Вед, автор древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и священных пуран, основоположник философии веданты. Если в далеком прошлом в этот день духовные подвижники отдавали дань уважения исключительно Вьясе, как первому учителю, то впоследствии день Вьяса Пурнимы приобрел иные, гораздо более широкие масштабы и превратился в праздник всех учителей, академических в том числе. По этой причине он стал называться Гуру Пурнимой.


Гуру Пурнима отмечается ежегодно в полнолуние и выпадает на месяц Ашадх (июнь-июль). Это первый день годового периода Чатурмас («четырёх месяцев»), благоприятных для сельского хозяйства.


По всей Индии в ашрамах и монастырях в этот день совершаются специальные пуджи, посвященные гуру, поются духовные гимны, бхаджаны и ведические киртаны, читаются лекции и проводятся концерты и другие мероприятия. Особенно широко, с большим размахом отмечается этот праздник в ашрамах Свами Шивананды (Ришикеш) и Сатьи Саи Бабы (Прашанти Нилаям).


Этот день отмечается также в буддизме. Считается, что именно с него берёт начало буддийская религия, поскольку в этот день Будда Шакьямуни произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, небольшом городке в 10 км к северу от Варанаси.


Этот день исключительно важен и для джайнов, ибо в этот день у Махавиры, основателя джайнизма, появился первый ученик, Гаутама (Индрабхути).


В качестве подарка прилагаем статью Свами Джьотирмайянанды «Гуру – свет в твоем сердце» в нашем переводе с английского языка.

Ом Намо Гурудэв Намо!

Наши занятия