Вопросы Владимира Афанасьева Свами Джьотирмайянанде (из личного архива)

"Вопрошай и получишь ответ.
Без вопросов нет учителя!"

Учение Живой Этики


Настоящая страница сайта посвящена ответам моего гуру, Шри Свами Джьотирмайянанды Махараджа, на некоторые мои вопросы, касающиеся учения йоги, веданты и проблем духовного развития, которые я время от времени задаю ему в ходе многолетней личной переписки.


Слова Просветлённого всегда значимы и исполнены истины, ведь он видит суть проблемы с "высоты полёта" своего совершенного духа, и, казалось бы, самый простой вопрос в его освещении может высветиться новой, неожиданной гранью.

Весь материал представлен в моём переводе с английского языка.

Владимир Афанасьев (Теджиндер)

* * *

"В сердце своём отдай все свои проблемы и беспокоящие ум тревоги Богу, пребывающему в тебе. Чувствуй, как Длань Божья берёт на себя бремя твоей жизни и заботливо ведёт тебя к духовной цели – Освобождению. Пусть каждое твоё действие будет актом божественного поклонения. Трудясь в этом шумном мире, наслаждайся внутренней тишиной и безмятежностью".

Свами Джьотирмайянанда

* * *


“В поисках счастья и внутренней гармонии не полагайся на преходящие мирские вещи. Свою опору найди в Боге, что внутри тебя. Духовное общение, изучение священных текстов, духовное созерцание и повторение священных мантр подвигнут тебя припасть к твоему высшему внутреннему Я, подлинному источнику мира, гармонии и блаженства”.

Свами Джьотирмайянанда (выдержка из письма от 16 июля 1991)

Мой вопрос (12 декабря 1991)

Дорогой Свамиджи, могу ли я задать тебе пару вопросов? Подскажи, пожалуйста, какие английские переводы Хатха-йога-прадипики, Шива-самхиты и Гхеранда-самхиты, а также комментарии к ним ты считаешь наиболее предпочтительными для изучения? Перевод таких классических текстов, как эти, и в не меньшей степени комментарии особенно нуждаются в высоком качестве. Время от времени я сталкиваюсь с “тёмными местами” и не могу понять: или я недостаточно компетентен, чтобы обнаружить таящуюся там истину, или сами переводчики и комментаторы не совсем ясно себе её представляют.

И второй вопрос. Люди, интересующиеся эзотерикой, любят рассуждать о кундалини, чакрах и тому подобных вещах. При этом они призывают очищать чакры, как если бы это было обычным делом. Признаюсь, такая терминология – “очищать чакры” – всегда настораживает меня. От этого веет какой-то безграмотностью. Не мог бы ты прокомментировать моё недоверие к подобным высказываниям?

Ответ Свами Джьотирмайянанды (9 февраля 1992)

Благословенная душа моего обожания!
Спасибо за твоё сердечное письмо от 12 декабря ’91 года. […] Ваши духовные встречи замечательны. Продолжай вести их с верой и постоянством. При каждой такой встрече (сатсанга) происходит генерация особой духовной энергии, благотворно воздействующей не только на тех, кто в ней участвует, но и на других людей тоже – в перспективе.

Поскольку в качестве справочной литературы я пользуюсь оригинальными текстами на санскрите и хинди, я не знаком с английскими переводами Хатха-йога-прадипики, Шива-самхиты и Гхеранда-самхиты. В поисках лучших комментариев на них доверься своей интуиции.

Практическую сторону хатха-йоги я изложил в своих книгах: Йогические упражнения для здоровья и счастья и Йога релаксации. Обе книги я выслал тебе морской почтой.

Чакры кундалини представляют собой соединение нади (Nadis). Когда нади очищаются, кундалини-шакти (концентрированный поток пранической энергии), начинает струиться через чакры, помогая им раскрыться. Метафорически это описывается как цветение лотоса.

Технически мы не говорим об “очищении” чакр, скорее, мы говорим о раскрытии лотосов или о “пронизывании” (piercing) чакр. Очищение нади подготавливает почву для пробуждения кундалини-шакти и её прохождения через чакры. С поднятием кундалини сознание человека начинает расширяться. Он испытывает, как границы его сознания раздвигаются всё больше и больше, и в конечном итоге достигает духовной цели – Богореализации.

* * *

Мой вопрос (12 июня 1992)

[…] Позволь мне теперь задать тебе несколько вопросов.
Есть люди, убеждённые в том (я встречал таких), что Освобождения обособленная душа может достичь лишь в случае, если она воплотится в мужском теле. Не знаю, так это или нет на самом деле, но внутренне я не согласен с этим. Не мог бы ты прояснить этот вопрос?

В Индии, насколько мне известно, есть немало людей, поклоняющихся учителям древности, жизнь которых окутана тайной. За давностью лет и за отсутствием достоверных сведений даже специалисты, порой, теряются в догадках относительно их реального существования. Где миф, а где реальность – индийский менталитет, похоже, не склонен проводить чёткую грань между ними. А, может, это действительно не так важно, а важно другое? Ведь, не зря говорят, что Бог существует для тех, кто верит в Него.

В настоящее время я веду активную переписку с одной русской женщиной, Кирой Скрябиной Редиин, эмигрировавшей в США ещё в сороковые годы. Она является активной, страстной последовательницей духовного учителя Сант Кирпал Сингха. Эта очень интересная женщина, к которой я испытываю большое уважение.

Всё бы ладно, но она уверена в том, что лишь Сюрат Шабд Йога – учение, которое проповедует её учитель, – является истинной йогой, способной привести адепта к наивысшему постижению Истины, Реальности. И, похоже, она старается убедить меня в этом. Я не знаком с этой йогой, но принять такую постановку вопроса я не готов. Что ты, Свамиджи, скажешь на это?

Брахман и Ишвара. Оба слова означают 'Бог'. Но из контекста, где они употребляются, я чувствую между ними некую разницу. Если она всё-таки есть, то в чём?

Ответ Джьотирмайянанды (22 июня 1992)



Благословенная душа моего обожания!

Спасибо за твоё сердечное письмо от 12 июня/92. Рад узнать, что твоя поездка в Индию была успешной, и ты посетил много ашрамов и встретил святых личностей. Четвёртый том Йога Васиштхи (в моём переводе) сейчас находится в печати. Как только книга будет издана, её тебе вышлют.

1. Сама идея, что достичь освобождения можно только лишь через мужское тело, глубоко ошибочна (absolutely wrong). Индийская земля, и не только индийская, породила множество женщин, достигших высшей святости и мудрости. Каждый человек – это душа, которая в соответствии с кармическим процессом облекается в мужское либо в женское тело. Половое различие существует только на уровне физической оболочки.

2. Ко всем духовным учителям прошлого следует относиться как к лучам Бога. Некоторые из них являются историческими личностями, другие могут таковыми и не быть. Но с практической точки зрения, что необходимо сделать, так это направить ум к Богу. Если кто-то избрал себе для целей медитации учителя древности, Бог явит себя в образе этого учителя (независимо от того, был ли такой учитель на самом деле или нет), чтобы вдохновить Своего приверженца.

3. Сюрат Шабд Йога представляет собой йогу Божественного Имени, и, как таковая, является эффективным средством просветления. Однако мнение, что только она является истинной йогой, ошибочно. Одна и та же Истина постигается различными путями, наиболее подходящими людям. Священные писания гласят: “Истина – Одна, но мудрецы толкуют о Ней по разному”.

4. Брахман – это Абсолютное Я (Бог). Воспринимаемый через покров Майи (Космической Иллюзии) Он именуется Ишварой – Творцом мира и Высшим началом, обитающим в каждом живом существе. Брахман и Ишвара суть одно и то же. Даже индивидуальная душа есть Брахман, хотя и “обусловленный” неведением (conditioned by ignorance). Когда неведение рассеивается лучом интуитивного знания, душа постигает: “Я – Брахман, или Я Един с Богом”. […]

* * *

Мой вопрос (10 ноября 2000)

Дорогой Свамиджи, на сей раз у меня два вопроса, если можно. Первый. Ты говоришь, что ученик должен иметь сильное стремление, желание обрести духовную свободу – Освобождение. Должен признаться, что в моём случае такого стремления нет. Я не знаю, что представляет собой Освобождение, разве что теоретически – Бессмертие, Абсолютная Свобода “от оков материи”, Высшее Блаженство и т.д. Но в то же самое время к этому миру я отношусь довольно спокойно: ничего ровным счётом от него не ожидаю, и мирские “радости жизни” – слава, деньги, власть – меня определённо не прельщают. Как ты можешь объяснить такое моё духовное состояние?

Второй вопрос. Один известный русский адепт йоги, Борис Сахаров, эмигрировавший из России в двадцатые годы прошлого столетия на Запад, преподававший йогу в Германии и встретившийся, по его собственным словам, в 1937 году с Свами Шиванандой, пишет в своей книге Открытие третьего глаза, что учитель йоги должен обладать способностью видеть астральные тела других людей, так называемые ауры.

На сегодняшний день я не могу сказать, что вижу астральные тела других людей. Тем не менее, я преподаю йогу, и, что я точно “вижу”, так это то благотворное влияние, которое она оказывает на людей, моих учеников. Не мог бы ты прокомментировать высказывание Бориса Сахарова?

Ответ Джьотирмайянанды (11 ноября 2000)

1. Развитие сильного стремления к Освобождению должно осуществляться поэтапно. Мистический термин “Освобождение” следует правильно понимать. Освобождение означает свободу от ограничений, вызванных обусловленным умом. Даже простое желание стать лучше следует рассматривать как движение в сторону Освобождения, и это есть одна из форм духовного стремления.

Чем глубже ты будешь вникать в суть упанишад при их изучении, тем лучше постигать – что мы подразумеваем под Освобождением. Каждый, кто действительно заинтересован в ограничении проявлений своей низшей природы, развитии положительных качеств и обретении внутренней гармонии и довольства, является в широком смысле слова стремящимся к духовному совершенству.

2. Практика кундалини-йоги или некоторые специальные медитации могут привести к развитию мистической чувствительности (которую люди назвали “открытием третьего глаза”). Некоторые обладают особой чувствительностью с рождения. Они начинают видеть ауры или различать свет и краски, находящиеся за пределами обычного восприятия.

Однако обладание такой высокой степенью чувствительности не является необходимым средством духовного развития. Признаками духовного развития следует считать такие качества, которые изменяют человека в лучшую сторону, а именно: безмятежность, душевное спокойствие (balance of mind), жизнерадостность, бесстрашие, вера в Бога, терпеливость, способность контролировать свои эмоции – гнев, раздражение и т.д.

То, чему учит упомянутый тобой автор, не является истиной. Многие пишут о “третьем глазе” не для того, чтобы помочь людям духовно развиваться, но чтобы произвести впечатление (sensation), и чтобы книга лучше продавалась. С другой стороны, “третий глаз” – это интуитивное видение, с помощью которого постигается духовная истина: “Я не ограничен пределами своей личности – Я есть Вселенский Дух”, “Я вовсе не волна океана жизни – Я являюсь самим этим Океаном – Океаном Бытия”. Для этого совсем не обязательно обладать психическим зрением или психическими силами, которые очень часто оказываются препятствием на пути Просветления.

* * *

Мой вопрос (20 ноября 2010)

В своей книге Mind, Its Source and Culture Свами Нараянананда пишет: "Местопребывание души человека в бодрствующем состоянии является головномозговой центр (brain-centre). В состоянии сна она действует в “нижнем мозге” (lower brain) и в состоянии глубокого сна она сливается с Я в духовном сердечном центре (правая сторона груди, немного ниже правого соска, над сердечной ямкой) и принимает своё причинное состояние".

Если под “головномозговым центром” автор подразумевает аджня-чакру (назовём его в таком случае межбровным центром), то что бы мог означать "нижний мозг"?

Я просмотрел твою замечательную книгу Waking, Dream and Deep Sleep, но не нашёл даже намёка на “нижний мозг”. Что ты, Свамиджи, можешь сказать на этот счёт?

Вероятно, под “нижним мозгом” следует понимать основание мозга (base of the brain), а именно, гипоталамус, или “мозг подсознания” (subconscious brain), как его определяет Б. К. С.Айенгар в своих комментариях на Йога-сутры Патанджали.

Ответ Свами Джьотирмайянанды (20 ноября 2010)

Согласно веданте местонахождением души являются следующие места (это расположение мистическое):
1. В бодрствующем состоянии – правый глаз.
2. В состоянии сна – горло.
3. В состоянии глубокого сна – сердце.

Они соответствуют:
а. сознательному уму (conscious mind);
б. подсознательному уму (subconscious mind) и
в. бессознательному (каузальному) (deep unconscious (causal)

Все эти физические места символичны, и их не следует понимать буквально.

В состоянии сна душа приближается к Брахману наиболее близко, но всё же остаётся отделённой от Него тонкой вуалью авидьи, или неведения. В состоянии же самадхи (просветления) эта вуаль снимается, и душа твоя сливается с Брахманом.

* * *

Мой вопрос (16 декабря 2010)

В йогической литературе можно встретить примеры того, как гуру или святой берёт на себя чью-то карму. Даже здесь в России некоторые инструкторы по йоге заявляют, что им приходится брать на себя карму их учеников.

Я допускаю, что такого рода феномен действительно может иметь место в случае тех великих людей, которыми движет божья воля, и которые имеют для этого достаточную духовную силу.
И всё же, как этот феномен согласуется с доктриной кармы, с "железным законом" кармы?

Ответ Джьотирмайянанды (16 декабря 2010)

Удивительная сила Божьей Милости может действовать через гуру, но Милость гуру (гуру крипа) не есть отход от закона кармы или закона собственных усилий ученика.

Не совершая усилий, никто не может получить Милость. Собственные усилия притягивают Милость (назови это Божьей Милостью или Милостью гуру); а Милость побуждает ученика прикладывать ещё больше усилий и ускоряет этот процесс.

То, о чём пишут на этот счёт в книгах, – это хвала, восхваление; это делается для того, чтобы направить ум читателя к Богу с помощью гуру.

Только тогда, когда ученик готов, т.е. подобен сухому фитилю, его гуру может зажечь в нём духовный огонь.

* * *

Мой вопрос (19 января 2011)

В своей статье Intellect and Intuition ты пишешь: “Когда ваш ум начинает распирать эгоизм, умерьте его пыл силой духовного исследования”. Мой вопрос таков: что конкретно ты имеешь в виду под “силой духовного исследования?” Размышление над природой эго? Его неспособности наделить человека счастьем и т.д.? Силу различения (вивеки)?

Ответ Джьотирмайянанды (19 января 2011)

Духовное исследование (spiritual enquiry) представляет собой рефлексивную медитацию. Практика духовного исследования, или вичар, сводится к следующему:

1. Успокой ум джапой и медитацией.
2. Когда ум спокоен, размышляй над вопросом: «Кто я?». Утверждай: «Не существует ничего, ничто мне не принадлежит. Я – не ум и не тело, я – бессмертная душа». Этот мир времени и пространства всего лишь проекция ума на экран Сознания. Истинный «Я Есмь» – это Абсолютное Я, или Брахман, отличный от тела, ума, чувств, пран, эго и т.д.

Я – Брахман: Чистый, Абсолютный, Бытие, Знание и Блаженство.

Интегральную йогу необходимо практиковать для того, чтобы очистить ум. Чем чище становится ум, тем практика вичары (духовного исследования) становится более сильной и эффективной.

* * *

Мой вопрос (21 января 2011)

Что конкретно следует понимать под словом "devotion", когда оно употребляется в йогическом контексте. (Ты пишешь: "Когда вы очищаете ум с помощью йоги в таких её формах как бескорыстное служение, devotion, медитация и самоисследование под руководством гуру...").

Означает ли понятие “devotion” лишь молитвенную практику или же ишвар-пранидхану как йогическую дисциплину во всех её аспектах?

Ответ Джьотирмайянанды (22 января 2011)

Основу практики devotion (Богопочитания) составляют следующие дисциплины – джапа, медитация на твоего ишта-дэвату (Раму, Кришну и т.д.), молитва и любые другие действия, развивающие в тебе божественную любовь.

Бхакти подразумевается в любой из форм йоги – в карма-йоге, раджа-йоге и джняна-йоге.

* * *

Мой вопрос (26 января 2011)

Мой следующий вопрос касается несоответствий, которые я время от времени нахожу в йогической литературе. Два примера, если можно.

1. Аджапа-джапа. Ты, Свамиджи, как и Сатья Саи Баба, кстати сказать, учишь, что слог ‘со’ следует произносить на вдохе, а ‘хам’ – на выдохе. (В своей книге Concentration And Meditationты пишешь: “Связывайте звук СО с входящим дыханием и ХАМ – с выходящим”). Однако Георг Фёрштайн, автор Encyclopedic Dictionary of Yoga пишет: “Слог ‘хам’ связан с вдохом, а ‘са’ – с выдохом”. Свами Муктананда из Ганешпури был того же мнения.

На своих уроках я учу использовать мантру ‘СОХАМ’ при выполнении асан и некоторых других йогических упражнений. Мы повторяем про себя ‘СО’ на вдохе и ‘ХАМ’ – на выдохе. И я не собираюсь менять этот метод. Но всё же, хотелось бы знать твоё мнение на этот счёт: в чём причина такого разногласия.

2. В своём комментарии на Сутру 34, Вибхути пад (Raja Yoga Sutras) ты, Свамиджи, пишешь: “Сердце – обитель ментальной субстанции”. Однако Свами Нараянананда в своей книге Mind, Its Source and Culture утверждает, что “Сознание, подсознание и бессознательное – все эти три уровня, с которых действует ум, – находятся в читте (ментальной субстанции), локализующейся у обыкновенного человека в муладхара-чакре. […] Настоящая интуиция действует после того, как Кундалини-шакти достигает сахасрары и опускается затем в аджня-чакру (в области головного мозга). У такого человека местопребывание читты меняется – из муладхара-чакры она переходит в аджня-чакру. Таким образом, человек истинной, или высшей, интуиции видит прошлое, настоящее и будущее лицом к лицу, безошибочно, как при дневном свете”.

Ответ Джьотирмайянанды (27 января 2011)

Аджапа-джапа.
Соответствует ли ‘Со’ вдоху, а ‘Хам’ выдоху, или наоборот – несущественно. Польза одна и та же. Тот вариант, который используешь ты, более практичен.

Настоящая польза ‘Со-хам’ в том, что она настраивает ум на размышление над ведантическим учением: “То есмь Я, или Я есмь То”. “Я есмь” в каждом индивидууме – это Брахман, или Абсолютное Я.

Духовный подвижник должен утверждать:
“В этом преходящем мире не существует ничего, и ничто мне не принадлежит. Сущностное Я-есмь не является телом, чувствами, умом или эго. ОНО есть Абсолютное Я – Одно без второго”!

Сердце
В зависимости от контекста термин “сердце” может использоваться в разных значениях:
как физический орган, как местонахождение эмоциональных чувств и как подсознательный и бессознательный уровни ума. Отсюда и утверждение: “Благие деяния очищают сердце”.

В своём наивысшем значении СЕРДЦЕ сопоставляется с источником читты, интеллекта, эго, ума и чувств. Это то же самое, что Я, Атман, Брахман – Абсолютное Я.

Кундалини-шакти
По мере того, как Кундалини поднимается вверх по сушумне, интуиция всё больше и больше проявляет себя. Своей полноты она достигает с раскрытием аджня-чакры – в результате йог достигает просветления и становится дживанмуктой. Переживание состояния освобождения достигает своей наивысшей точки в сахасрара-чакре. Все эти описания высоко мистичны. (Ты можешь встретить разные интерпретации в книгах по йоге. Поскольку книги пишутся для духовных подвижников разных уровней, отсюда и разные интерпретации).

Духовному подвижнику не следует принимать обычные ощущения в позвоночнике за раскрытие чакр.

Подъём Кундалини через чакры – это барометр духовной эволюции. Подвижник должен практиковать универсальную (integral) йогу ежедневно.

Интуицию не следует путать с психическими силами, позволяющими видеть прошлое, настоящее и будущее. Даже технические достижения позволяют учёным изучать вселенную в терминах прошлого, настоящего и будущего, хотя они реализованными душами не являются. Истинный духовный прогресс определяется в терминах читта шуддхи, или чистоты сердца, в устремлении к Богу и в Богопознании.

* * *

Мой вопрос (30 января 2011)

Свами Харихарананда Аранья (автор книги Yoga Philosophy of Patanjali) определяет самскару как “скрытое впечатление, вызванное действием”. Мой вопрос: “Чьего действия – моего собственного или любого другого, например, человека, животного или, скажем, силы природы (землетрясения и т.д.), свидетелем которого я оказался?”

В своей статье Vasanas And Their Eradication ты пишешь: “Любое действие вызывает впечатление, которое, когда созреет, называется васана”. Опять же, чьё действие, только ли моё?

Предположим, я смотрю теленовости. На меня выливают негативную информацию: где-то произошла авария, потонул корабль, есть жертвы и т.д. Если я таким образом получаю впечатления, не имея к этим событиям прямого отношения, можно ли сказать, что это происходит благодаря моему собственному действию?

Или, предположим, что я являюсь свидетелем землетрясения, и страшные разрушения производят на меня сильнейшее впечатление. Опять же, можно ли сказать, что это происходит благодаря моему собственному действию?

Иными словами, является ли сенсорное восприятие действием, производящим впечатления? Что ты понимаешь под “действием”, когда говоришь, что “каждое действие производит впечатление”?

Ответ Джьотирмайянанды (30 января 2011)

Действие, или карма, относится ко всему, что делается посредством мысли, слова и физического тела. Вызванные таким образом впечатления, накапливающиеся в бессознательном, называются самскары (кармические семена). Когда впечатления близки к активности, они называются васаны и подобны проросшим семенам.

Ты спрашиваешь, чьи действия? – Каждый человек (джива, или душа) несёт ответственность за свои кармы. Тобой движут не чьи-то кармы. Чьи-то кармы не влияют на тебя. Другие взаимодействуют с тобой согласно твоим собственным кармическим условиям (karmic fructifications). Ты сам ответственен за свои кармы, каждый ответственен за свои кармы. Сто человек могут спать в одном большом помещении, но при этом каждый будет видеть “свой сон”, присущий только ему.

Каким образом телепрограмма воздействует на тебя? – Ну, во-первых, частично благодаря прошлым впечатлениям плюс, во-вторых, когда ты реагируешь, ты активизируешь волю на создание новых карм – позитивных или негативных.

Если ты оказался свидетелем природного катаклизма… Само положение, в котором ты оказался, явилось результатом каких-то твоих негативных карм из прошлого (этой жизни или предыдущих).

Видеть, слышать и т.д. – всё это результат прошлой кармы, а так же основа для создания будущих карм. Важно понять, что уму свойственно вовлекаться в создание кармы. Если твои глаза открыты, но ум отсутствует, твои глаза будут смотреть, но не будут видеть. Именно ум является ключом к формированию кармы, так же как и к освобождению от кармической зависимости.

* * *


Мой вопрос (25 января 2012)

Имеется большое количество всевозможных мантр, посвящённых различным божествам, и используемых в разных целях – для улучшения здоровья, для нейтрализации действия змеиного яда при укусе, для нейтрализации или предупреждения негативных действий других людей, для обретения дара красноречия и т.д. Некоторые гуру предлагают мантры, которые, как они утверждают, ослабляют и даже нейтрализуют (overcome) плохую карму (примером таких мантр являются: Маакараль Щиваайя Нама или Тхиру Нила Кантам). Другие же гуру заявляют, что мантры не могут устранять карму человека, что карма устраняется только благодаря глубокой медитации и следованию духовным наставлениям по садхане, полученным от просветлённого учителя.

Что ты, Свамиджи, можешь сказать на этот счёт – может ли мантра устранять плохую карму?
Что означает слово маакараль (Maakaral) и каков перевод другой мантры – Тхиру Нила Кантам?

Ответ Джьотирмайянанды (26 января 2012)

Различные божества – всего лишь различные аспекты Единого Бога. Если у тебя есть своя мантра, и ты используешь её в качестве формы почитания твоего личного божества (Ishta Devata), то это помогает направить твой ум к Богу и сосредоточить его на Нём.

Мантры обесцениваются, когда они используются лишь как средство против болезней и т.д. – так делают люди третьего сорта. Тем не менее, плохого в этом ничего нет. (However this is O.K.)

Мантры неправомерно используются, когда направляются против других людей в целях мести, любого вида насилия или нанесения вреда.

Лучше всего использовать мантру для духовного роста, усиливающего чувство доверия Богу (surrender) и ведущего к Самореализации.

Повторение мантры сродни с обращением к снадобью, обладающему мистическим потенциалом. Это всегда действенно.

Повторение мантры, молитва, медитация – всё это является продвинутой формой духовного подвижничества (self-effort). Это мощный процесс разрушения негативных карм и формирования условий для позитивных изменений. Полагать, что мантра не оказывает на карму человека никакого действия, значит пребывать в полном невежестве.

Маха-караль (Maha-karal) буквально означает “неимоверно грозный” и является эпитетом господа Шивы. Такая характеристика используется для того, чтобы подчеркнуть безмерную силу Бога, направленную против тёмных сил низшего “я” человека.

Ом Намах Шивайя – это классическая мантра для почитания Бога как Шивы.

Нила-кантха (Neela-kantha) переводится как “синегорлый” (blue throated) – таков один из эпитетов Шивы. Согласно древнему индуистскому преданию (Purana) во время пахтанья богами океана образовался яд (способный погубить вселенную). Чтобы не допустить этого, Господь Шива выпил его, в результате чего его горло посинело.

Яд грехов уже разрушен. Всё, что тебе необходимо сделать, это найти прибежище (спасение) в Боге.

Та же мистическая истина обнаруживается в истории Господа Иисуса, взявшего на себя крест и тем самым разрушившего грехи людские на все времена.

Простой философический факт заключается в том, что неведение и его плоды – это не что иное, как “мрак” в кавычках. Ты борешься с неведением, которое на самом деле является мифом (то есть борешься с тенью, с ветряными мельницами) You are fighting against ignorance which is insubstantial.

* * *

Мой вопрос (26 января 2012)

Одна моя ученица во время сна иногда ощущает себя вне тела. Её “действия»” в этот момент кажутся ей вполне осознанными – так, например, она даже чувствует, как касается ногами пола. Она хотела бы знать, что говорит о подобных вещах йога.

Ответ Джьотирмайянанды (26 января 2012)

Ей следует просто принять это за нежное прикосновение Бога, помогающее ей понять, что она не является телом. Пусть она продолжает свою садхану. Это чувство пройдёт по мере её духовного роста.

(Мой комментарий. Как видно из ответа, Свамиджи интерпретирует этот феномен не с позиции так называемого "астрального выхода" из тела и тому подобных проявлений “низшего” порядка, но, как истинный духовный учитель, предлагает рассматривать это явление как божественное проявление, направленное на постижение человеком своей внетелесной сущности).

* * *

Мой вопрос (1 февраля 2012)

Один мой ученик просит узнать у тебя, когда закончится Кали-юга и какова её продолжительность? Дело в том, что некоторые люди склонны думать, что она уже закончилась или вот-вот закончится, и что Золотой Век – на пороге. Есть и другие мнения, кажущиеся мне более вероятными: что мы живём (1) в середине Кали-юги и (2) в её начале.

И ещё вопрос, уже мой: какие оригинальные источники передают нам знания о югах (Мировых Периодах).

Теперь другая тема, связанная с мукхья-праной и апаной. В своей книге Йогические упражнения для здоровья и счастья, с.106, ты пишешь, что при вдохе мукхья-прана (главная прана) опускается вниз в область ануса, где активирует апану, соединяется с ней и “тащит её вверх…”. При задержке дыхания движение праны и апаны прекращается в пупочной области. В связи с этим у меня есть ряд вопросов.

Если мы не задерживаем дыхание, до какого уровня соединённые прана и апана поднимаются?
Может ли апана подниматься выше пупочной области?
В каком месте прана и апана отделяются друг от друга по завершении выдоха? В области пупка?
И что происходит с праной и апаной после этого: прана идёт вверх, а апана – вновь возвращается к анусу?
Если прана и апана соединяются в области ануса, почему они не останавливают там своё движение, а поднимаются для этого в пупочную p Духовному подвижнику не следует принимать обычные ощущения в позвоночнике за раскрытие чакр.область?
И, наконец, что происходит с сушумной, когда при задержке дыхания движение праны и апаны прекращается, а ида и пингала перестают функционировать?

Я понимаю, что эти вопросы весьма специфичны, но техническую сторону этого процесса мне хотелось бы для себя прояснить. Я уверен, что твой ответ будет интересен и моим ученикам.

Ответ Джьотирмайянанды (1 февраля 2012)

Изучение юг – это духовность на уровне детского сада.
Вопрос: когда закончится Кали-юга, не имеет ничего общего с духовной эволюцией.

(1)
Ум человека функционирует под влиянием трёх гун и в соответствии с его кармой.
1. Когда ум подвержен влиянию тамаса и раджаса, а саттва пассивна, человек живёт в Кали-югу, и у него развиваются демонические качества, такие как гнев, ненависть, похоть, алчность, зависть, гордость и т.д.
2. Когда доминирует раджас, а саттва и тамас остаются на втором плане, – это Двапара-юга.
3. Когда саттва начинает преобладать над раджасом и тамасом, наступает Трета-юга.
4. Когда же саттва полностью преобладает в разуме человека, тогда и наступает Сатья-юга [Золотой Век]. Если ты достиг этого, ты можешь пребывать в Саттва-юге (!) всё время, независимо от того, какой век на дворе.

Однако цель духовного искателя состоит в том, чтобы достичь такого состояния, когда эти три гуны (концепции времени – юги) превосходятся (смотри Тригунатита в Гите – 14-я глава).

(2)
Прана в соответствии с её различными функциями имеет пять названий:
прана, апана, вьяна, самана, удана. На самом деле, между праной, апаной и другими [потоками жизненной силы] нет строгой границы раздела.

Утверждение, что при вдохе прана опускается к анусу и соединяется с апаной, означает то, что ПРАНА меняет свою функцию с мукхья-праны [основной праны] на апану.

Ученику йоги нет необходимости вдаваться в тонкие подробности того, как и что куда идёт. Эти процессы осуществляются спонтанно. Это как приём пищи: ты ешь, а природе предоставляешь всё остальное. Важнее другое:

а) при выполнении дыхательных упражнений, пранаямы, следует исходить из своих возможностей и не допускать неренапряжения;

b) задержка дыхания должна быть естественной и удобной.

* * *

Мой вопрос (5 марта 2012)

Свамиджи, в 1996 году Йоги Бхаджан заявил дословно следующее:

“Один неверный поступок Учителя, и он обеспечивает себе тараканью жизнь в следующем воплощении… Один неверный поступок, и вся божественность гарантирует тебе ещё одну жизнь, и жизнь эта будет тараканьей. Поскольку, если тот, на ком лежит ответственность нести свет, и кто ответственен за свет, погружается во мрак и живёт во мраке, тогда и его следующая жизнь будет протекать во мраке, а это – жизнь таракана”.

В этих словах я вижу противоречие: ведь карма, а вместе с ней и вероятность совершить кармически обусловленный “неверный поступок”, преследует воплощённую душу (Учителя тоже, я полагаю) до самого-самого её конца. А какое ощущение у тебя, Свамиджи, от этих слов?

Ответ Джьотирмайянанды (6 марта 2012)

Это заявление мало что значит (worth-less).
“Один неверный поступок” – Как можно поступок рассматривать с позиции математических чисел?
“Таракан” – почему именно таракан?
Прогресс требует “ошибок” и “исправлений”.
А как же заявление Кришны в Гите (гл. 6, 40-41): “Нет гибели для йога ни в этой жизни, ни в другой… Заблудший йог (после смерти) насладившись блаженством в мирах небесных в течение несчётных лет, вновь рождается в доме тех, кто чист душою и успешен в жизни”?

Обращайся лучше к священным писаниям, Владимир, таким как Гита, и не полагайся на бессмысленные заявления – неважно, от кого они исходят, и в каком контексте употреблены.

* * *

Мой вопрос (10 марта 2012)

Дорогой Свамиджи, хотя у меня есть своя точка зрения на многие проблемы, связанные с личностным ростом и духовным развитием, я не хотел бы терять счастливую возможность узнать, как ты видишь их, или, по крайней мере, некоторые из них. На днях в переписке один из моих давних друзей по йоге, предложил мне рассмотреть понятие “недеяние”.

Не буду утомлять тебя изложением моего интеллектуального восприятия этого термина и попыткой описать моё внутреннее состояние, связанное с ним, а просто спрошу тебя: что следует понимать под “недеянием”, каково его истинное значение?

Ответ Джьотирмайянанды (10 марта 2012)

Есть три понятия, в которых следует разобраться:

1. Правритти – активность (деяние)
2. А-правритти – пассивность (не-деяние).
3. Нивритти – выход за пределы обоих, активности и пассивности; прогресс в достижении Освобождения (“movement to Liberation”).

Действуя, человек остаётся вовлечённым в карму.
Бездействуя, он вовлекается в неё ещё больше.

(Например. Когда ты едешь на лошади, это активность. Когда же ты, сидя на лошади, удерживаешь её на месте, то внешне кажется, что ты ничего не делаешь, однако внутренне, постоянно пытаясь сдержать лошадь от движения, ты проявляешь ещё большую активность).

Каждый, кто “во имя духовности” удаляется в лес, оставляет впечатление человека, отошедшего от всяких дел. Однако это не так: в действительности он тем самым лишь создаёт новые ментальные отпечатки лености и бездействия ("impressions of dullness in his mind"), откладывающиеся в подсознании, усиливая своё невежество.

Поэтому человека, интересующегося означенным вопросом, следует направить в сторону правильного понимания этих тонких аспектов карма-йоги (йоги действия).

1. Исполнение своих личных обязанностей (свадхарма).
2. Сочетание обязанностей с садханой, практикой универсальной йоги, предполагающей богопочитание и развитие божественной любви, медитацию и духовное самоисследование).
3. Очищение сердца (читта-шуддхи).
4. Выход за пределы “деяния” и “не-деяния”, позволяющий достичь конечной Цели, – Просветлённости, или Освобождения.

* * *

Мой вопрос (22 марта 2012)

На днях я получил письмо от одной русской женщины, живущей в Канаде и занимающейся т.н. Аштанга-йогой. Она хочет улучшить своё здоровье с помощью “мантра-терапии”. Через Интернет она нашла несколько мантр, но сомневается в выборе.

Какую мантру ты бы посоветовал ей, дорогой Свамиджи?

Ответ Джьотирмайянанды (22 марта 2012)

Мантрой, обладающей наибольшей целительной силой, является ведическая мантра Маха-мритьюн-джая. Она продлевает жизнь, наделяет миром, процветанием и убирает с пути все препятствия.

Ом трйамбакам йаджаамахе
Сугандхим пущти вардханам
Урваарукамива бандханаам
Мритйор мукщийа маа амритаат

"Ом. Мы поклоняемся трёхглазому Господу Шиве, который наделяет нас благоуханием и насыщает жизнью. Как зрелый огурец освобождается от своих стеблей, так и мы да освободимся от пут мирового процесса (смерти) и обретём бессмертие".

Эта мантра взывает к милости Бога в Его трёхглазом образе, два глаза которого символизируют эмпирическую (practical), или “горизонтальную” реальность времени-пространства, а третий глаз – вертикальное восхождение в трансцендентальную реальность*.

Направляя ум к Богу, мы развиваем божественные качества, образно называемые в мантре “благоуханием”, и через преданность и мудрость даём возможность душе духовно обогащаться до тех пор, пока она не достигнет Освобождения, т.е. не освободится от “стеблей” (пут) мирового процесса.

Если тебе нужна короткая целительная мантра, то можешь повторять “ОМ НАМАХ ЩИВАЙЯ”.

*Примечание. В одной из своих книг Свами Джьотирмайянанда пишет:

"Вертикальное, или трансцендентальное, движение обозначается санскритским термином апаварга. Это движение в сторону Самореализации, в процессе которого ум начинает трансформироваться в интуицию. Опосредованное знание того, что "Я есть Брахман", переходит в непосредственное знание своего Я через прямой опыт его постижения. Для этого необходимо выйти за пределы ума со всеми его глубинными аспектами" (Concentration And Meditation. 1971).



...

События и новости
2017-11-13Ретрит Школы йоги «Парашакти»: Осень 2017

С 10 по 12 ноября в отеле «Большая медведица» (хутор Гуамка Апшеронского р-на) прошёл очередной, двадцать первый, ретрит Школы йоги «Парашакти» по теме: «Секреты Праны и пранаямы», в основу которой легло учение Свами Нараянананды. В этот год богини Кали — на его исходе — мы сочли должным уделить особое внимание и выразить своё глубокое почтение Шри Кали-Дурге.

2017-07-01ОМ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА!

Школа йоги «Парашакти» сердечно поздравляет всех учителей и учеников йоги с замечательным праздником – Вьяса Пурнимой. Согласно ведической традиции, именно в этот день был рожден великий мудрец Вьяса – «разделитель» Вед, автор древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и священных пуран, основоположник философии веданты. Если в далеком прошлом в этот день духовные подвижники отдавали дань уважения исключительно Вьясе, как первому учителю, то впоследствии день Вьяса Пурнимы приобрел иные, гораздо более широкие масштабы и превратился в праздник всех учителей, академических в том числе. По этой причине он стал называться Гуру Пурнимой.


Гуру Пурнима отмечается ежегодно в полнолуние и выпадает на месяц Ашадх (июнь-июль). Это первый день годового периода Чатурмас («четырёх месяцев»), благоприятных для сельского хозяйства.


По всей Индии в ашрамах и монастырях в этот день совершаются специальные пуджи, посвященные гуру, поются духовные гимны, бхаджаны и ведические киртаны, читаются лекции и проводятся концерты и другие мероприятия. Особенно широко, с большим размахом отмечается этот праздник в ашрамах Свами Шивананды (Ришикеш) и Сатьи Саи Бабы (Прашанти Нилаям).


Этот день отмечается также в буддизме. Считается, что именно с него берёт начало буддийская религия, поскольку в этот день Будда Шакьямуни произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, небольшом городке в 10 км к северу от Варанаси.


Этот день исключительно важен и для джайнов, ибо в этот день у Махавиры, основателя джайнизма, появился первый ученик, Гаутама (Индрабхути).


В качестве подарка прилагаем статью Свами Джьотирмайянанды «Гуру – свет в твоем сердце» в нашем переводе с английского языка.

Ом Намо Гурудэв Намо!

Наши занятия