Свами Джьотирмайянанда "Личное усилие, смирение и Божья Милость"

Личное усилие, смирение и Божья Милость
Свами Джьотирмайянанда
International Yoga Guide, июль 2012

Священные писания, как может показаться, придерживаются противоречивых взглядов на роль личного усилия на мистическом пути, ведущем к Самореализации. Одни места священных писаний высоко оценивают личное усилие, тогда как другие подчеркивают необходимость полного предания себя Божьей Воле и отказа от любых личных усилий.

Однако те, кто глубоко погрузился в изучение писаний, понимают, что эти видимые противоречия связаны с тем, что личность человека неоднозначна, но состоит из различных слоев, называемых оболочками. Интересный эпизод из «Рамаяны» иллюстрирует этот момент. Когда Господь Рама спросил Ханумана, как Хануман связан с Ним, Хануман ответил: «О, Господь, с точки зрения тела, я твой раб. С точки зрения разума, я луч твоего божественного сияния, но с точки зрения внутреннего, сокровенного духа, Я – это Ты». Таким образом, хотя и важно проявлять личное усилие, когда дело касается внешней стороны вашей личности, вы в то же время должны следовать учению о смирении по отношению к своей внутренней личности – уму и эго-сознанию. Однако когда начинает проявлять себя интуитивное знание Высшего Я, необходимость как в собственных усилиях, так и в смирении отпадает. Вы обнаруживаете свое врожденное тождество с Высшим – «Я есть То» – и освобождаетесь от влияния мирового процесса.

Личное усилие на пути йоги состоит из бескорыстного служения людям, изучения священных писаний, повторения Божественного Имени, медитации и ведантического исследования своей истинной природы под руководством духовного наставника. Стремление общаться с благочестивыми людьми, развитие в себе божественных качеств и совершенствование в каждой из восьми частей раджа-йоги также является полем приложения личного усилия.

Искреннее усилие со стороны духовного подвижника способствует его движению в сторону Бога, к преданию себя Ему, и такое предание притягивает Божью Милость. Когда начинает дуть нежный ветерок Божественной Милости, вам становится легко осваивать любые дисциплины. Строгость и напряженность, которые прежде ассоциировались с вашими духовным дисциплинами, теперь заменены Божественной Любовью и радостью. Таким образом, отдаться Богу вовсе не означает, что вы должны отказаться от собственных усилий и проводить жизнь в инерции и скуке. В мистическом плане личное усилие приводит к смирению, упованию на Бога, а упование, притянув Божью Милость, активизирует процесс личного усилия, пока цель не будет достигнута.

Путаница, которая возникает в голове начинающего, сводится к следующим пунктам.

1. Бог всеведущ, поэтому Он уже знает все, что будет происходить в этом мире. Это понятие о предопределении лишает индивидуума радости применения своих собственных сил. Почему он должен обращаться к личному усилию, если он не может ни сделать что-либо в этом мире, ни отменить сделанное?

2. В Писаниях говорится: «Тот, кто избран Богом, только он наследует Божественное Знание». Поэтому духовный подвижник чувствует, что он не должен проявлять активность до тех пор, пока по промыслу божьему, он не будет избран. Почему он должен заставлять себя действовать, если его личное усилие ничего не значит в космической схеме вещей?

3. Если Божественная Воля управляет даже трепетанием листьев на ветру, зачем духовному искателю считать себя ответственным за свои негативные кармы? Почему Бог начал с того, что позволил дживам (индивидуальным душам) вовлечься в кармическую путаницу. И, позволив им сделать так, ради странной Божественной Забавы, почему Он должен ввергать их в скорбь и страдание? Почему Бог поместил некоторые дживы в условия процветания, а другим уготовил жалкое существование?

4. Многие начинают оправдывать свои дурные поступки, утверждая, что этот мир и все, что с ним происходит, зависит от Божественной Воли, и человек поэтому лишен выбора. Классический образец такого суждения представлен в «Махабхарате», на примере зловредного Дурьодханы, жизнь которого сплошь состояла из греховный деяний. Когда ему было предложено оставить путь зла, он ответил: «Я знаю дхарму, природу добродетели, но я не могу ей следовать. Я знаю адхарму, то, что такое неправедное, но я не могу удержаться от неё. Бог во мне движет моими поступками, будь то добро или зло. Я всего лишь марионетка в Его руках».

На эти и многие подобные заблуждения, возникающие в сознании начинающего, веданта дает следующие пояснения.

1. Бог всеведущ, но этот атрибут всеведения существует в царстве Майи (Космической Иллюзии). Подобно тому, как, скажем, солнце знает все облака и их образования, так и Божественность (извечно пребывающий в человеческом сердце Бог) знает облака желаний и иллюзий, дрейфующих в бессознательных глубинах индивидуума. Солнце позволяет всем семенам расти, независимо от того, являются ли они колючими кустарниками или сочными фруктами, но при этом не солнце несет ответственность за их внешние характеристики. Таким же образом Божественное Я позволяет различным видам кармы проявляться в разных людях. Люди, как фермеры, сеют семена либо колючих кустов заблуждения и страдания, либо же сочных плодов добра и процветания, а Божественное Я позволяет этим семенам расти и процветать. Фермеры несут ответственность за то, что они выращивают, а Солнце лишь поддерживает все, что ими посеяно. По аналогии с этим, как дживы являются сеятелями своих хороших и плохих карм, Божественное Я лишь поддерживает кармы и их плодоношение. Джива должна считать ответственной за свои добрые и дурные поступки саму себя, и, таким образом, стремиться отринуть зло и обратиться в сторону добра.

2. При более глубоком понимании легко будет понять, что Бог, или Ишвара, Божественный Правитель Вселенной, это не некое существо, полностью отделенное от человека, а, скорее, его внутренняя реальность. Ишвара есть Брахман, отражающийся в Maйе (Космической Иллюзии), в то время как джива есть Брахман, отражающийся в авидье (неведении, представляющем собой ограниченную форму Maйи /“limited mode of Maya”/). Ишвара управляет Космической Иллюзией, в то время как джива находится под её управлением. Но джива может обратиться к Ишваре и разделить Его врожденную свободу и силу, и тем самым преодолеть Майю, или авидью.

Таким образом, быть «избранным» Богом подразумевает движение к заложенной в вас более глубокой реальности и позволяет вам как личности открыться свету этой вашей внутренней истины и предаться ему. Если вы летите над облаками, вы позволяете освещающему вас солнцу стать его избранником, но если вы прикрыты облаками, вы лишаетесь солнечного света. Таким же образом, когда вы упражняете свое личное усилие, вы очищаете свой ум от облаков иллюзии и получаете свет и милость из глубочайшего внутреннего источника – Бога внутри вас. Следовательно, вы не должны отказываться от собственных усилий и ждать тот благословенный день, когда Бог может «избрать» вас и привести к высшей Цели. Если вы делаете это, вы придерживаетесь пути неведения и заблуждения.

3. Как джива вы несете ответственность за свои негативные, а также положительной кармы (поступки). Посредством своих собственных усилий вы должны попытаться отойти от всего неправедного и все более и более вовлечься в совершение праведных деяний. До тех пор, пока вы не обнаружили свою истинную природу, ваш разум будет находиться во власти неведения. Поскольку в каждом человеке изначально заложена свобода, вы сами создали себе условия, как хорошие, так и плохие. И поэтому именно вы должны отринуть все дурное, нехорошее и жизнь свою направить в сторону добродетели. Таким образом, ведомые поступками, истоки которых уходят в безначальное неведение, вы и создали себе в этом относительном мире такие разные условия существования – радости и страдания. Бог не ввергал вас или кого-либо другого в горе и страдание. 4. Движение дживы к Ишваре оборачивается движением Ишвары к дживе. В жерновах зерна, находящиеся вдали от центра, стираются в порошок с большей силой, чем те, что ближе к центру. Точно так же и дживы, которые приблизились к Богу (их внутреннему Я), подвергаются «помолу» в «жерновах» всемирного процесса в меньшей степени, нежели те, кто остается вдали от Бога из-за эгоизма, себялюбия, жадности и гордости.

Другими словами, те, кто поддерживает в себе добродетели, кто развивает смирение, искренность и чистоту ума, начинают обнаруживать, что мир не может затронуть их, что их поддерживает Неизменное Высшее Я. На смену растущему чувству беспомощности и зависимости от внешних вещей, на которые они полагались, к ним приходит ощущение безмерной свободы и всевозрастающей силы духа.

Движение к Ишваре начинается с личного усилия. Упование на Бога не противоречит учению о личном усилии, но, напротив, является тайным ключом, открывающим доступ к Божественным силам, скрытым в человеке. В свете такого понимания вы не должны оправдывать дурные поступки, объявляя их предначертанными или спровоцированными Божьей волей или вызванными смиренностью духа пред Богом. Как раз наоборот: следуя духовному пути, вы должны преумножать собственные усилия. Вы внутренне связаны с неисчерпаемыми ресурсами Божественного Я.

Птица с перебитым крылом заползает на дерево и, выздоровев, воспаряет в бескрайнее небо. Таким же образом и вы, если начнете карабкаться вверх, развивая собственное усилие, то постепенно обнаружите и раскроете в себе внутренние духовные крылья преданности и раскрытия всего потенциала вашей Души. Ваше личное усилие превращается в смирение. Смирение притягивает милость, а она ведет вас к вашей Божественной цели – Самореализации.

Пер. с англ. Владимира Афанасьева
23 августа 2013



...

События и новости
2017-11-13Ретрит Школы йоги «Парашакти»: Осень 2017

С 10 по 12 ноября в отеле «Большая медведица» (хутор Гуамка Апшеронского р-на) прошёл очередной, двадцать первый, ретрит Школы йоги «Парашакти» по теме: «Секреты Праны и пранаямы», в основу которой легло учение Свами Нараянананды. В этот год богини Кали — на его исходе — мы сочли должным уделить особое внимание и выразить своё глубокое почтение Шри Кали-Дурге.

2017-07-01ОМ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА!

Школа йоги «Парашакти» сердечно поздравляет всех учителей и учеников йоги с замечательным праздником – Вьяса Пурнимой. Согласно ведической традиции, именно в этот день был рожден великий мудрец Вьяса – «разделитель» Вед, автор древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и священных пуран, основоположник философии веданты. Если в далеком прошлом в этот день духовные подвижники отдавали дань уважения исключительно Вьясе, как первому учителю, то впоследствии день Вьяса Пурнимы приобрел иные, гораздо более широкие масштабы и превратился в праздник всех учителей, академических в том числе. По этой причине он стал называться Гуру Пурнимой.


Гуру Пурнима отмечается ежегодно в полнолуние и выпадает на месяц Ашадх (июнь-июль). Это первый день годового периода Чатурмас («четырёх месяцев»), благоприятных для сельского хозяйства.


По всей Индии в ашрамах и монастырях в этот день совершаются специальные пуджи, посвященные гуру, поются духовные гимны, бхаджаны и ведические киртаны, читаются лекции и проводятся концерты и другие мероприятия. Особенно широко, с большим размахом отмечается этот праздник в ашрамах Свами Шивананды (Ришикеш) и Сатьи Саи Бабы (Прашанти Нилаям).


Этот день отмечается также в буддизме. Считается, что именно с него берёт начало буддийская религия, поскольку в этот день Будда Шакьямуни произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, небольшом городке в 10 км к северу от Варанаси.


Этот день исключительно важен и для джайнов, ибо в этот день у Махавиры, основателя джайнизма, появился первый ученик, Гаутама (Индрабхути).


В качестве подарка прилагаем статью Свами Джьотирмайянанды «Гуру – свет в твоем сердце» в нашем переводе с английского языка.

Ом Намо Гурудэв Намо!

Наши занятия