Некоторые поучения Саи

Предлагаемый материал является переводом 19-й главы, «Некоторые поучения Саи», из книги Говарда Мерфета Саи Баба – чудотворец (Howard Murphet Sai Baba: Man of Miracles). Просто и интересно написанная профессиональным журналистом, многие годы скитавшимся в поисках эзотерических знаний, и впервые изданная в Англии в 1971 году, книга является хорошей стартовой площадкой для духовного искателя в его поисках надёжного мировоззренческого фундамента.


"Истина самоочевидна, она не нуждается

ни в каких посторонних доказательствах

своей истинности, она сияет сама по себе".

Свами Вивекананда

"Читатели, еще не имевшие возможности насладиться духовными беседами Саи Бабы в переводе на английский, несомненно, хотели бы получить на этих страницах некоторое представление об устных поучениях этого чудотворца, наделенного божественной мощью. Рассказать в одной главе, даже сжато, об этих жизненно важных, просветляющих сознание слушателей беседах – нелегкая задача. Она, однако, несколько облегчается для меня тем обстоятельством, что старая истина «нет ничего нового под солнцем» справедлива также в отношении духовных поучений и философии.

Например, Нагорная проповедь Христа, несомненно, казалась ее тогдашним слушателям и многим последующим поколениям поистине революционной. В действительности же все ее «новые» положения можно найти в древних, но вечно истинных, священных писаниях Востока. Кажется безусловным, что все великие духовные истины, которые человек на современном этапе своего развития способен воспринять, были давно провозглашены учителями древней Индии. С тех пор великие учителя мира много раз обновляли, переформулировали и наполняли новой жизнью этот основной кладезь мудрости. Каждый из них по-своему расставляет акценты, дает новые трактовки и приводит в качестве иллюстрации примеры, соответствующие тому времени, в котором он проповедует учение. Но изучение древней мудрости, изложенной в индийских священных писаниях – в Ведах, Упанишадах, Пуранах и Шастрах показывает, что все основополагающие истины, которые только могут быть выражены словами, уже присутствовали в них в той или иной форме.

Это не означает, однако, что периодическое появление новых учителей является ненужным или бесполезным, ибо любой храм, воздвигнутый во славу Истины, становится с течением времени ее могилой. Просветляющие слова на страницах древних книг и рукописей обречены на забвение, или неверное понимание, или извращение жрецами-мошенниками, ловцами душ невежд и легковерных. Древняя мудрость должна быть извлечена из них и изложена по-новому, с новой силой, чтобы придать ей актуальность и возродить к ней интерес. Это может сделать только тот, кто обладает подлинным знанием: знанием, полученным не из книг, а из своих внутренних сокровенных глубин. Слова такого человека в отличие от спекулятивных рассуждений философа всегда несут на себе печать твердой уверенности истинного знания.

Для каждого великого учителя, излагающего эту светоносную истину, характерен свой собственный подход и метод изложения. Одни проповедовали лишь нескольким ученикам, другие – многим. Такие, как Христос, обращавшийся к толпам, сеяли мудрость, главным образом, в форме притч, дабы ее легко могли воспринять даже неискушенные умы. У Саи Бабы много общего с Христом не только в смысле чудес, но и в стиле изложения. В своих беседах он широко использует притчи, фигуры речи, аналогии и примеры из обыденной жизни. В этом, несомненно, заключается одна из причин того, что он привлекает к себе огромные массы людей. Другая причина в авторитетности, звучащей в его словах. Он говорит как действительно знающий. И он не боится буквально вдалбливать свои наставления, повторять их, вновь и вновь подчеркивать ту или иную мысль. В этом проявляется черта, роднящая его со всеми великими учителями: недостаточно, чтобы люди просто услышали и узнали об истине, надо, чтобы они жили ею. Знание и действие должны стать единым целым. Теперь я попытаюсь дать вам некоторое представление о том, что он проповедует.

Человек по сути своей является Атмой (что можно перевести словом «дух»). Он не есть тело и никогда не должен отождествлять себя с телом, являющимся всего лишь его временной оболочкой. Даже те, которые согласны с этой истиной интеллектуально, в жизни, как правило, ведут себя так, будто они не более, чем тело. Поэтому Баба не устаёт вновь и вновь повторять эту основополагающую истину. Например, он говорит: «Ты – непобедимый Атма, неподверженный жизненным перипетиям. Тень, которую ты отбрасываешь, бредя по дороге, падает на грязь и пыль, на кустарник и колючки, на камни и песок; но тебя это ничуть не беспокоит, ибо ты идешь невредимый. И опять же, у тебя как атмической субстанции нет причин тревожиться о судьбе твоей тени, тела».

Истинное «я» человека это «нечто более тонкое, нежели вода, или воздух или эфир; ибо оно должно войти в глаза, чтобы ты мог видеть; в руки, чтобы ты мог держать; в ноги, чтобы ты мог ходить. Чувства сами по себе инертны, они не могут функционировать без участия «я».

Атма как таковой бесформен, но он создает нужные ему формы. Он сотворил пять оболочек человека. Самая грубая из них – это аннамайякоша (пищевая оболочка). Более тонкой, чем эта, является пранамайякоша (оболочка жизненного дыхания). Две вышеназванные оболочки составляют физическое тело. Следующие две оболочки образуют тонкое, или астральное, тело. Это маномайякоша (оболочка ума) и виджнянамайякоша (оболочка интеллекта, или высшего ума). Пятой является анандамайякоша (оболочка блаженства), служащая высшему телу человека – каузальному телу, известному на санскрите под названием карана шарира. Все эти составляющие служат владыке замка – дживатме (индивидуальному духу).

Но сей владыка, всецело поглощенный этими им же созданными инструментами и возникающими благодаря им ощущениями и впечатлениями (experiences), забыл свою истинную природу. И все же, где-то глубоко внутри живет смутное эхо воспоминания. Иногда он слышит его. Поэтому, когда из сфер бессмертия доносится зов, он откликается на него. Как говорит Баба: «Человек – это не презренное существо, рожденное в слизи и грехе, чтобы вечно влачить свое серенькое существование. Человек бессмертен и вечен. Поэтому, когда из сферы бессмертия доносится зов, он отвечает на него всем своим сердцем». Он «стремится к освобождению от рабской привязанности ко всему обыденному и преходящему. Каждый человек жаждет этого в глубине своего сердца. Приобрести же это можно лишь в одном «магазине» – в размышлении об Атме, наивысшем Я, являющемся основой всей этой видимости».

Но освобождение – это длительная борьба. Оно не приходит автоматически вместе со смертью, как, возможно, многие думают. Сбросив физическое тело, Атма все еще остается погруженным в другие, оставшиеся, тела-носители (vehicles); он все еще привязан к земле, привязан нитями памяти и желаний, и они влекут его назад ко всё новым и новым воплощениям.

Для того, чтобы достичь освобождения и вечного блаженства, человек должен избавиться от всех земных желаний и привязанностей. В одном из своих образных сравнений Баба говорит: «Человек подобен рису. Если с него содрать шелуху, он не прорастет. Шелуха человека – это его тело желаний; если избавиться от нее, человек перестанет перевоплощаться».

Разумеется, победа над земными страстями и привязанностями требует долгой духовной практики (садханы). Большинство поучений Бабы и нацелено непосредственно на то, чтобы помочь людям в этой великой борьбе, и он широко использует примеры из повседневной жизни с целью помочь им понять и запомнить основные принципы этой борьбы. Например, он говорит: «Многочисленные человеческие желания подобны мелким монетам, которые носят в кармане. Чем их больше, тем сильнее они отягощают человека. Но если он обменяет их на одну бумажную купюру соответствующего достоинства, то не будет чувствовать никакой тяжести. Подобным образом, если он поменяет множество своих желаний на одно, а именно, на стремление соединиться с Богом, то исчезнет тяжесть, притягивающая его к земному плану». Проходя долгую школу феноменального существования в этом мире, а также в других сферах, человек начинает понимать, что его главная цель заключается в том, чтобы вырваться из кокона, который так долго связывал его. Этот кокон был когда-то полезен, но сейчас это время прошло. Человек готов к полету в новую, свободную жизнь – жизнь божественную.

Каждый человек – это искра божественности, каждый человек потенциально Бог, не тот, облеченный в форму, каким мы обычно себе его представляем, но бесформенный, божественный океан, из которого происходит все сущее. Баба говорит об этом просто: «Если вы осознаете атмический принцип, то станете Богом... Каждый из вас может стать Богом, если соединит свою отделенную индивидуальную душу с океаном вселенского Атмы».

Основу любви и братства между людьми составляет та истина, что все они исходят из этого единого атмического начала независимо от цвета кожи, касты или вероисповедания. Для пояснения этой мысли Баба иногда прибегает к аналогии с электричеством, питающим лампы разного цвета, формы и размера. Реальность, стоящая за всеми этими лампами, – проходящий в них ток, единый для них всех. Атму можно уподобить электрическому току, а людей – различным проявлениям этого единого тока.

Бог не имеет формы, и все же он имеет ее. Он является тем, что стоит за всеми формами – он творит, сохраняет и уничтожает всё, что существует. В действительности Бог присутствует в каждой форме, в человеке же более, чем где бы то ни было, а в некоторых людях он выражен полнее и ярче, чем в других. За всю человеческую историю лишь несколько человек были стопроцентно божественными.

Дело в том, однако, что Бог, выражающий определенный аспект или часть Себя как сущность всякой формы, может в действительности проявляться как Бог в любом угодном ему образе, будь то человеческом, частично человеческом или каком-либо ином. Он может также отзываться на любое имя. Баба формулирует это так: «К Богу можно обращаться, называя его любым именем, которое вам нравится, или его можно представлять себе в любом облике, способном вызвать в вас чувство изумления и благоговейного трепета. Вы можете воспевать его как Муругу, Ганапати, Сараду, Иисуса, Майтрейю, Шакти или вы можете взывать к Аллаху, т.е. Бесформенному, либо к Владыке всех форм. Это не имеет абсолютно никакого значения. Он – начало, середина и конец; основа, субстанция и источник». Но ни в коем случае не следует думать, что вездесущий Бог целиком и полностью пребывает в любой выбранной нами форме или откликается исключительно лишь на одно традиционное имя, которое нас приучили почитать. Он проявляется через такие узкие и конечные каналы в том случае, если наша молитва искренна; но он не ограничивается ими. Как сказал поэт-суфий, «Его пыль здесь, но он в Беспредельности».

В определенном смысле Бог ближе к нам, чем наши собственные руки и ноги. Нам не нужно искать его за далекими созвездиями, «где меркнет свет галактик, и наше притупленное восприятие, оживая, устремляется ввысь», ибо любящий, милосердный Господь всегда рядом с нами. Он – само средоточие нашего духовного сердца. Но особенно, «как врач находится там, где собираются пациенты, а хирург в операционной, – говорит Шри Саи, – так и Господь всегда со страждущими и усердно стремящимися к цели. Где бы люди ни взывали к Богу – он там».

Поскольку конечной целью каждого человека, его истинной целью, независимо от того, осознаёт он это или нет, является реализация Бога в самом себе, то как он должен прожить свою жизнь, чтобы достичь этого?

Баба не учит, что единственный путь для достижения этой духовной цели, – оставить мир и удалиться в пещеры, лесные хижины или найти убежище за стенами монастыря. Для большинства из нас обычная мирская жизнь естественна и обоснованна, но при этом мы не должны становиться рабами мирских соблазнов. Лодка, говорит он, предназначена для того, чтобы находиться в воде, однако при этом вода не должна проникать в лодку. Подобным же образом нам суждено жить в мире, но мир не должен проникать в нас. Он приводит еще пример: «Человек должен ухватить Бога правой рукой, а мир – левой. С течением времени левая рука разожмется. Пусть вас это не беспокоит – так и должно случиться. Может быть поэтому эта рука и называется «левой» – мир будет оставлен позади (здесь непереводимая игра слов: «левый» и «оставленный» звучат по-английски одинаково. – Пер.). Но правая рука не должна ослаблять хватку. Раз она называется «правой», для нее будет правильным ухватиться за правую (то есть правильную) вещь и удерживать ее». Как это сделать? Мы должны осознать, что великая драма этого мира, в котором каждый из нас играет свою роль, есть не более, чем преходящее театральное представление. Мы не должны отождествлять себя с этой драмой или привязываться к ее костюмам и реквизиту, которые мы все равно вскоре оставим. Иными словами, мы должны научиться различать неизменное и преходящее, субстанцию и тень.

Тень – это великая иллюзия, что мы являемся телами, и что окружающий нас физический мир является изначальной и единственной реальностью. Способ исправить эту ошибку заключается в том, чтобы держать наши мысли и устремления постоянно обращенными к Богу, а наши лица – к божественному свету. Баба приводит следующую аналогию: «Двигайтесь вперед к свету, и ваша тень будет отбрасываться назад, но если вы станете удаляться от света, вам придется следовать за собственной тенью. Каждое мгновение приближайтесь на шаг к Богу, и тогда великая иллюзия – тень – останется позади и не будет более вводить вас в заблуждение».

И действительно, ведь всё, что мы ищем, это счастье, но из-за обманчивой тени своего невежества ищем его не там, где надо. «Раз ступив на путь мирского счастья, – говорит Баба, – вы будете скатываться к всё большей и большей неудовлетворенности, раздору, гордыне, зависти. Остановитесь-ка на минуту и всмотритесь хорошенько в прожитую жизнь. Чувствуете ли вы себя счастливее, когда у вас появляется больше денег? Спокойнее ли становится у вас на душе, когда удовлетворяются ваши желания? Вы сами засвидетельствуете ту истину, что более высокий уровень жизни не гарантирует счастья.

Когда мы ищем счастье в удовольствиях материального мира, мы всегда находим столько же боли, сколько и наслаждения, столько же горя, сколько и радости. Эти пары противоположностей, эти черный и белый близнецы всегда рядом друг с другом. Что ж, пусть они приходят; удовольствие и боль, радость и печаль – всё это часть Божественной игры (лилы). За их пределами и вопреки их существованию мы наверняка найдем великий покой и непреходящую радость, если только обратим наши лики к свету и поймем, что мы – часть божественной субстанции, Атмы, и что наше истинное бытие лежит по ту сторону этого театра теней на сцене времени и пространства.

Резонно спросить, а есть ли какое-либо особое руководство или йогическая техника, которые помогут человеку разорвать путы мирских соблазнов, помогут ему совершить этот трудный поворот от мишурного блеска к действительно великому свету? Баба часто говорит в своих проповедях о трех классических путях йоги к просветлению. Он указывает на необходимость использовать все три пути: путь кармы (действия), джняны (знания) и бхакти (преданности). Они – три тропинки на единой великой дороге к Богу.

Баба говорит: «Положите в основу ваших действий знание – знание, что всё едино. Пусть эти действия будут пропитаны бхакти, то есть смирением, любовью, милосердием и ненасилием. Пусть бхакти будет наполнено знанием, иначе оно будет таким же невесомым, как воздушный шарик, легко уносимый потоками воздуха или порывом ветра. Голое знание лишь иссушает сердце; бхакти же размягчает его состраданием, а карма дает рукам занятие, то есть нечто такое, что освящает каждую минуту отпущенного вам срока».

Однажды я слышал, как Баба в иных выражениях говорит об этих трех тропах к Самореализации. Он называл их «тремя w» -- труд (work), служение богу (worship) и мудрость (wisdom). Сама по себе работа (карма), сказал он, это медленный пассажирский поезд с долгими остановками и пересадками на узловых станциях. Если же к труду вы добавите служение богу (бхакти), в вашем распоряжении окажется вагонный экспресс, который доставит вас к цели быстрее и легче. К тому же, труд и служение Богу разовьют мудрость, т.е. знание реальности (джняна). А вот с этим вы попадете уже на экспресс, следующий без остановок прямо до цели. Итак, работая, служите Богу и одновременно стремитесь познать самого себя. Такое сочетание поможет на пути кармы и бхакти обрести истинную мудрость.

По поводу книг духовного содержания он говорит, что они – не более, чем карты и путеводители. «Изучение карты или путеводителя не даст вам того захватывающего ощущения, которое бывает от настоящей поездки; и это не даст вам ни крупицы знания и радости, которые несет с собой путешествие по этой стране».

«В действительности, – говорит он в другом месте, – вам даже не обязательно читать священные тексты, Гиту или Упанишады. Вы услышите Гиту ("Песнь Господню"), написанную специально для вас, если только обратитесь к Богу в сердце своем. Он пребывает там в качестве вашего личного возничего».

Итак, великие священные писания мира являются путеводителями, которые могут довести нас настолько и лишь настолько далеко, насколько вообще способно это сделать письменное слово. Настоящее знание должно идти от нашего собственного жизненного опыта. Мы сами должны отправиться в ту страну – страну, лежащую внутри нас. Но чрезвычайно трудно, почти невозможно отыскать свой путь в лесу, в густых жизненных зарослях, окружающих эту божественную страну. Поэтому лучше всего иметь проводника-руководителя, уже побывавшего там и знающего маршрут по собственному опыту. Другими словами, самый надежный, легкий и быстрый путь к самореализации – это иметь духовного учителя (Садгуру), полностью реализовавшего себя. Если в обычной жизни опытный проводник ведет вас через незнакомые леса и пустыни или по запутанным улочкам неизвестного города, вы ведь не останавливаетесь, чтобы поспорить с ним о правильности пути. Вы доверяетесь ему и подчиняетесь его указаниям. То же самое относится и к Садгуру; вы должны полностью ввериться ему. Ваше собственное глупое «я», гордыня и своеволие лишь собьют вас с пути. Духовный наставник знает, как провести вас туда, куда вы хотите. Поэтому первое, чему вы должны научиться, это нелегкой науке смирения, предания себя воле учителя (self-surrender).

Конечно же, в этом вам оказывает огромную помощь та любовь, которую вы неизбежно испытываете к вашему Садгуру, хранящему в своем сердце ваше истинное благоденствие и помогающему вам на пути своей бескорыстной, чистой любовью. Согласно индийской духовной философии между Садгуру и Богом нет различия, и своей трепетной бхактической любовью Садгуру выражает любовь Господню. «Когда Господь любит, – писал св. Бернар из Clairvaux, – он хочет лишь одного: чтобы его любили; ибо он любит ради единственной цели – чтобы его любили, зная, что любящие его благословляются этой любовью». Такая бескорыстная любовь Садгуру к ученику и ответная всевозрастающая любовь ученика к Садгуру есть сама суть бхакти-марги, пути преданности.

Итак, хотя другие йогические пути нельзя, конечно, забывать, но следует должным образом использовать, бхакти является главной тропой в великом путешествии. Или, используя другое сравнение, хотя бхакти не единственный ингредиент в алхимической формуле трансмутации основных элементов человека в духовное золото, она является важнейшим ингредиентом. Баба часто говорил, что в наш век бхакти-марга – это наиболее легкий и надежный путь к цели, и многие великие учителя, начиная с Господа Кришны, говорили то же самое. Баба использует множество историй и аналогий, чтобы указать на ценность бхакти-марги. Вот одна из них.

«Однажды бхакта и джняни (последователь джняна-марги) шли по лесу и почувствовали сильную жажду. Они подошли к глубокому колодцу, вода в котором была далеко внизу, а края заросли кустами и колючками. Из-за этого путь к воде оказался закрытым. Джняни, выделив колоссальную психическую энергию, превратился с ее помощью в птичку и полетел через кусты и колючки в колодец, роняя при этом множество перьев. Бхакта же страстно возжелал милости Господней и стал пылко взывать к Его Имени. Господь услышал зов и в ответ поднял воду до уровня бхакты, который таким образом и утолил сполна свою жажду».

Иногда Баба сравнивает Бога с магнитом, говоря: «Помните, что магнит не может притянуть к себе ржавый и пыльный кусочек железа. Бог не притянет вас к себе, если ваш разум изъеден ржавчиной материальных желаний и на нем плотным слоем лежит пыль страстных чувственных устремлений».

Имеется запись истории о том, как богатый человек пришел к Саи Бабе, когда он был еще в теле Саи Бабы из Ширди, и попросил указать ему путь к Богореализации. Вначале Баба подверг этого человека целому ряду испытаний и затем разъяснил, какие качества необходимо иметь каждому, прежде чем тот может надеяться реализовать Бога в течение жизни. При этом присутствовало несколько учеников Бабы.

В разное время и в разных местах я слышал, как Сатья Саи Баба давал аналогичные наставления, касающиеся самодисциплины, упражнений и ограничений, необходимых для продвижения вперед по пути Саи, то есть по пути бхакти в трактовке Саи Бабы. Сейчас я перескажу в основных чертах суть той памятной беседы Ширди Саи Бабы. В ней Баба развил 10 пунктов.

1. Стремящийся к духовной цели должен осознать абсолютную незначительность и никчемность вещей этого и следующего миров. Более того, он должен чувствовать неприязнь к почестям, вознаграждениям и другим плодам своих действий, как на этом, так и на том свете, ибо его цель лежит выше.

2. Он должен всецело осознать, что связан низшими мирами, и страстно желать освободиться от их пут. Он должен серьезно и неотступно работать для достижения этой цели и не отвлекаться ни на какие посторонние вещи.

3. Наши чувства создавались с тенденцией на их ориентацию вовне, и поэтому внимание человека всегда направлено вовне. Но тот, кто желает самореализации и бессмертия, должен обратить свой взор вовнутрь и взглянуть на свое внутреннее Я.

4. До тех пор, пока человек не отвратится от ложных действий и не успокоится, приведя свой ум в безмятежной состояние, он не сможет достичь самореализации даже и обладая большими познаниями.

5. Претендующий на духовность должен вести соответствующий образ жизни, исполненный истины, епитимьи, самосозерцания и праведности.

6. Два рода вещей всегда в распоряжении человека – благие и приятные. Мечтающий стать учеником должен подумать и сделать выбор между ними. Мудрый выбирает благое; глупый из-за своей жадности и привязанности выбирает удовольствия.

7. Стремящийся к духовной цели должен держать под контролем ум и чувства. Если ум его несдержан, а чувства неуправляемы, как необъезженные и норовистые лошади, запряженные в колесницу, он не сможет достичь цели. Но когда интеллект и просвещенная воля берут, подобно рукам хорошего возничего, поводья (разум), чтобы уверенно вести лошадей (чувства) по нужной дороге, тогда истинное Я, являющееся хозяином колесницы, достигает цели своего путешествия – верховной обители вездесущего Господа.

Иногда, употребляя другое сравнение, Баба уподобляет ум электрокабелю. «Не устанавливайте контакт с умом; это так же опасно, как и дотрагиваться до оголенного кабеля. Наблюдайте за ним со стороны; только при этом условии вы обретете блаженство». То есть, слишком полное отождествление и тесная связь со своим умом делают человека неспособным видеть реальность, лежащую за пределами ума.

8. Наряду с контролем ума, необходимо очищать его. Для этого человек должен удовлетворительно и без привязанности к плодам своих действий выполнять обязанности, определяемые его местом в жизни (т.е.свою дхарму). Он должен избавиться от великой иллюзии «Я есть тело» или «Я есть ум»; это поможет ему избавиться от эгоизма, алчности и очистить ум от низменных желаний.

9. Стремящийся к духовной цели должен иметь духовного наставника (гуру). Знание Себя настолько тонко, что никто не может надеяться достичь его собственными силами. Абсолютно необходима помощь великого учителя, который сам прошел этот путь и достиг самореализации. Найти гуру нетрудно; когда ученик сделал все, что было в его силах в плане самоисследования и тренировки, то гуру явится либо в физическом теле, либо незримый. Баба иногда говорит: «Если потребуется, Господь сам низойдет и станет вашим гуру».

10. И последнее по порядку, но не по значимости: в действительности, самое важное – это милость Бога. Когда ученик совершает попытки и раз за разом терпит неудачу, когда всё кажется ему уже безнадежным, и он убеждается в своей полной беспомощности, тогда приходит божественная милость, сияет свет, радость течет через него, совершается чудо. Он делает еще один шаг на духовном пути.

Закончив это рассуждение, Баба из Ширди сказал богачу: «Итак, сэр, в вашем кармане лежит Бог в виде 250 рупий; пожалуйста, достаньте их». Богач вынул пачку банкнот и, пересчитав их, обнаружил к своему великому удивлению ровно 25 банкнот по 10 рупий каждая. До этого он не знал точно, сколько денег у него в кармане, и поэтому, пораженный всеведением Бабы, пал к его святым стопам и попросил благословения. Баба сказал: «Сверните вашего Бога – эту пачку. Если вы полностью не избавитесь от жадности, вы никогда не обретете истинного Бога... Любовь к деньгам – это глубокий омут боли, кишащий крокодилами высокомерия и алчности... Алчность и Бог противоположны, как полюса; они извечно противостоят друг другу... Для жадного человека не существует покоя, удовлетворенности и уравновешенности. Если в сознании сохранился хотя бы малейший остаток жадности, все духовные старания бесполезны... Поучения духовного учителя не принесут пользы эгоисту. Не принесут они пользы и тому, кто постоянно помышляет о чувственных объектах. Очищение ума абсолютно необходимо; без него все духовные старания будут не более, чем пустым представлением и помпезностью. Поэтому лучше ученику брать лишь то, что он может переварить и усвоить. Моя сокровищница полна, и я могу любому дать все, чего он желает, но прежде я должен проверить, способен ли он принять мой дар. Если вы внимательно выслушаете меня, то это несомненно принесет вам пользу...».

Баба знал, что богач, с которым он говорил, был человеком низким и жадным. Предварительные испытания воочию продемонстрировали это всем присутствующим. Обладание богатством само по себе не есть преступление. Определяющим здесь является наше отношение к нему. Если мы «нищие духом», то есть не привязаны к своей собственности, понимая, что она дана нам на сохранение Богом, и мы обязаны должным образом распоряжаться ею, тогда размеры нашего богатства не имеют значения.

Этот богач в отличие от состоятельного юноши, пришедшего ко Христу просить совета о спасении (см. Евангелие от Матфея, гл. XIX, 16-24. – Пер.), покинул Бабу явно не в печали. Хроникер утверждает, что, напротив, получив благословения Бабы, он ушёл счастливым и удовлетворённым. Как и остальным присутствовавшим, ему понравился духовный пир, устроенный Бабой, и, возможно, он испытывал некоторую надежду на то, что полученные таким образом внутренние откровения (insights) позволят ему в конце концов уменьшить размеры верблюда его привязанностей до той степени, которая необходима, чтобы пройти сквозь ушко духовной иглы.

Ищем ли мы самореализации посредством бхакти-марги или иным путем, равно необходимо очищать сердце от алчности, желаний, ненависти, лживости и других пороков. Одним из величайших очистителей – для тех, кто способен практиковать его, – является то обращенное внутрь, возвышающее дух упражнение, которое носит название дхьяна, или медитация. Согласно Бабе медитировать можно как на тот или иной Божественный Образ, так и на бесформенного Бога, или же сочетать варианты – от имеющего форму переходить к бесформенному, и наоборот. В далеком прошлом Господь Кришна учил тому же самому методу (как записано в Шримад Бхагавате). Вещая не как воитель, но как Верховное божество, Кришна сказал: «Отведя свой ум от чувств и зафиксировав его на Моём облике, преданный (Мне) ученик должен теперь сосредоточить его только на одной из частей этого образа, предпочтительнее на сияющем улыбкой лике, и исключить все остальные. Затем, отведя его даже оттуда, он должен сосредоточить его на Моем всепроникающем Духе, свободном, как небо. Оставив также и это и соединившись со Мной, он должен остановить свой ум и не думать более ни о чём. Он увидит Меня, внутреннего правителя, в себе и себя во Мне, как свет, соединившийся с огнем. Тогда все сомнения о материи, знании и действии исчезнут».

В предыдущем своем воплощении Саи Баба мужественно боролся за то, чтобы положить конец опасному взаимонепониманию между индусами и мусульманами; в настоящей жизни он постоянно направляет свои усилия на то, чтобы продемонстрировать единство, лежащее в основе всех религий. В числе его последователей есть люди всех основных вероисповеданий. Свое одобрение он выказывает материализацией для каждого соответствующей вещи, включая кресты и изображения Христа для христиан. «В этом – величие Санатаны Дхармы, вечного духовного закона... в утверждении Единого под покровом кажущегося многообразия. Согласно ему, Атман, являющийся основополагающей истиной, не противоречит ни одной религиозной доктрине. Бог не ограничен временем и пространством. Он не поддается определению с помощью имен или форм».

Говоря о проявлениях зла в наши дни, Баба замечает: «Народы неистово вооружаются и порождают ненависть... Человек опустился до звериного состояния... Искра, вспыхивающая в индивидуальном сознании, стала причиной мирового пожара ненависти и ненасытности. Его необходимо остановить в отдельном человеке, в семье, в деревне, в городе, государстве, по сути дела, везде, где он пылает. Человек страдает оттого, что не осознаёт, какое сокровище таит в себе. Подобно нищему, не подозревающему о миллионах, зарытых под полом его лачуги, он страдает от крайней нищеты». Затушить мировой пожар в состоянии четыре пожарника: сатья, дхарма, шанти, према. Ничто другое не сможет сделать этого.

Сатья – это истина; это та интеллектуальная ясность, которая позволяет нам прозревать сквозь толщу всех фальсификаций, обманов, хитростей и иллюзий прямо в суть вещей. Посредством сатьи мы знаем правду о собственном существовании, о Боге и о вселенной.

Дхарма – это духовный закон жизни. Это исполнительная власть по проведению в жизнь сатьи, основополагающей истины, в тех условиях, в которых мы живем. Иногда дхарма предписывает нам одни действия, иногда противоположные, но во всех случаях она будет соответствовать неизменному, вечному закону духа. Посредством дхармы мы живем истиной; дхарма – это сатья в действии.

Шанти – это великая умиротворенность, приходящая к людям через сатью и дхарму, через познание истины и жизнь в согласии с ней. Это тот «мир, превышающий понимание, пребывающий в сердцах тех, кто живет в вечном».

Према – это божественная любовь, которая во всех великих религиях называется высочайшим выражением Бога на земле. Христос сказал, что Бог есть любовь, и что мы должны любить ближнего, как самих себя. Санатана Дхарма поясняет причину этого: через наши истинные Я, Атму, мы все, в действительности, едины друг с другом и едины с Богом. Давая определение премы, постоянно истекающей от Бога, и которую способны ощущать все люди по отношению друг к другу, Саи Баба говорит: «Она остается всегда во все времена – в плохие и в хорошие. Она не то, что перец или соль, которыми вы приправляете свои блюда; она – сам хлеб, сама квинтэссенция. Это неизменное отношение, желательная наклонность ума, постоянная в горе и в радости».

И одной из множества историй, которые он рассказывает на эту тему, является история о любви Радхи. Однажды Яшода, кормилица Кришны, искала его, когда он куда-то подевался. Она искала его везде, но безуспешно. Наконец, она пришла к дому Радхи, но Кришны и там не оказалось. Тогда Радха закрыла глаза и некоторое время созерцала образ Кришны, а когда она произнесла его имя, он появился. Яшода от радости, что нашелся ее любимец, прослезилась, но потом, обдумав случившееся, сказала Радхе: «Я люблю Кришну, как мать, с некоторой долей эгоизма и чувства собственности, потому что он мой сын. Твоя же любовь чиста; в ней нет эгоизма, питающего ее». И такая любовь оказалась более действенной.


Чистая любовь обладает силой призывать Бога к проявлению перед нашим взором. Саи Баба, подобно Христу, сам является персонификацией чистой любви. Если посредством его личного примера, влияния и силы в сердцах людей посеется достаточное количество семян такой любви, мир преобразуется.

Наконец, следует сказать, что наиболее важные наставления и поучения Баба дает индивидуально – словами, намеками, советами, примером и, пожалуй, самое важное, безмолвным влиянием. Такое духовное руководство различно для каждого отдельно взятого ученика, поскольку оно зависит от его темперамента, степени развития и потребностей в данный момент. Поскольку оно является личным и тайным, оно не может быть выделено в чистом виде и истолковано посторонним наблюдателем. Могу лишь сказать, что одним он дает мантры, другим особые указания по медитации, третьим предписывает определенные виды йогической практики и воздержаний. Остальные вместо всего этого получают просто различного рода помощь. Некоторым же его последователям временами, по-видимому, дается возможность свободно «дрейфовать», тогда как другие должны «держать паруса строго по ветру». Многие обучаются при помощи притч и сравнений; небольшому числу, способному понять, раскрывается более глубокий смысл вещей. Основной темой всех видов его обучения является: указать нам на необходимость поиска Бога через смирение и верность духовному идеалу. Душа, полностью вверившая себя божественной воле, победившая низшее «я», способна впитать в себя безмолвные, бессловесные истины, излучаемые духовным наставником, и извлечь из них максимум пользы.

В то же время Баба часто говорит: «Всё это внутри вас. Старайтесь прислушиваться к внутреннему голосу и следуйте даваемым указаниям». Чтобы проиллюстрировать важность внутреннего голоса, он приводит рассказ о том, как Господь Кришна совершал однажды прогулку с Арджуной. Увидев в небе птицу, Кришна сказал:

– Вон голубь!

– Да, голубь, – ответил Арджуна.

– Нет, мне кажется, это горлинка*.

– Ты прав, это горлинка.

– Ну, теперь я вижу, что это, скорее, ворона.

– Несомненно, это ворона.

Кришна рассмеялся и стал укорять Арджуну в том, что он соглашается с любым Его высказыванием. Но Арджуна на это ответил: «Для меня Твое слово более весомо, нежели свидетельство моих собственных глаз. Что Ты скажешь, так и есть».

Здесь Господь Кришна олицетворяет божественный голос внутри каждого из нас. Наши физические органы чувств могут обмануть нас, но внутренний голос – никогда. Цель «внешнего» духовного учителя (Садгуру) заключается в том, чтобы помочь слышать голос внутреннего Гуру ясно, уверенно и постоянно – так, чтобы он стал нашей верной Путеводной Звездой.

*Согласно английскому оригиналу Кришна сначала называет птицу «dove», а затем «pigeon». Поскольку эквивалентом этих слов в русском языке является «голубь» (Columba livia), слово «pigeon» в данном случае я перевёл как «горлинка». Прим. пер.

Пер. с англ. Владимира Афанасьева



...

События и новости
2018-09-22Ретрит 23

С 14 по 16 сентября в Шале (посёлок Пляхо) прошёл очередной, двадцать третий по счёту, тематический ретрит Школы йоги Парашакти. Он был посвящён Манипура-чакре. Наряду с этим мы провели два вечерних сатсанга, в основу которых лёг наш рассказ о поездках в датский ашрам Свами Нараянананды (Гюллинг).

Особенность этого ретрита состояла в том, что он получил тройное благословение: Шри Свами Джьотирмайянанды, Шри Свами Нараянананды и Шри Свами Санатананды.

Всем, кто принял участие в ретрите и своим благим присутствием сделал его возможным, – выражаем нашу глубокую признательность. Да хранит вас и ваших близких Господь!

Владимир Афанасьев

2018-07-22ОМ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА!

Школа йоги «Парашакти» сердечно поздравляет всех учителей и учеников йоги с замечательным праздником – Вьяса Пурнимой. Согласно ведической традиции, именно в этот день был рожден великий мудрец Вьяса – «разделитель» Вед, автор древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и священных пуран, основоположник философии веданты. Если в далеком прошлом в этот день духовные подвижники отдавали дань уважения исключительно Вьясе, как первому учителю, то впоследствии день Вьяса Пурнимы приобрел иные, гораздо более широкие масштабы и превратился в праздник всех учителей, академических в том числе. По этой причине он стал называться Гуру Пурнимой.

Гуру Пурнима отмечается ежегодно в полнолуние и выпадает на месяц Ашадх (июнь-июль). Это первый день годового периода Чатурмас («четырёх месяцев»), благоприятных для сельского хозяйства.

По всей Индии в ашрамах и монастырях в этот день совершаются специальные пуджи, посвященные гуру, поются духовные гимны, бхаджаны и ведические киртаны, читаются лекции и проводятся концерты и другие мероприятия. Особенно широко, с большим размахом отмечается этот праздник в ашрамах Свами Шивананды (Ришикеш) и Сатьи Саи Бабы (Прашанти Нилаям).

Этот день отмечается также в буддизме. Считается, что именно с него берёт начало буддийская религия, поскольку в этот день Будда Шакьямуни произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, небольшом городке в 10 км к северу от Варанаси.

Этот день исключительно важен и для джайнов, ибо в этот день у Махавиры, основателя джайнизма, появился первый ученик, Гаутама (Индрабхути).

В качестве подарка прилагаем статью Свами Джьотирмайянанды «Гуру – свет в твоем сердце» в нашем переводе с английского языка.

Ом Намо Гурудэв Намо!

Наши занятия