Гуманистические основы рериховской концепции "Мир через Культуру"

Доклад Владимира Афанасьева, прочитанный на проходившей в Москве в 1989 году международной конференции “Мир через Культуру”



Если попытаться определить, какое из начал рериховского творчества является основополагающим, наиболее полно отражающим его дух и содержание, мы придём к заключению, что таковым, бесспорно, является гуманистическое начало. Это утверждение справедливо не только в отношении Рериха-художника, Рериха-писателя и учёного. В не меньшей степени оно применимо и к Рериху как общественному деятелю.

ХХ век дал миру целую плеяду выдающихся и великих гуманистов, оказавших и продолжающих оказывать значительное влияние на формирование высоких этических и социально-политических воззрений достаточно большого числа людей разных стран мира. Их имена хорошо известны нам: Рабиндранат Тагор, Лев Толстой, Альберт Швейцер, Ромен Роллан, Махатма Ганди, другие. Но даже на фоне такого яркого духовного созвездия Николай Рерих выделяется неповторимым своеобразием, особым мудролюбием, глубокими познаниями в области культуры, наконец, масштабностью.

Гуманистические идеи имеют многовековую историю и уходят своими корнями в глубокую древность. Ещё Конфуций провозглашал: “Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди погибали, движимые любовью к другим”.

Гуманизм в широком смысле трудно представить себе вне культуры – её развития и утверждения. Он просто немыслим без неё. Эти два понятия органически связаны друг с другом. Они являются как бы двумя сторонами одной медали, духовным блеском своим освещающей человечеству его путь, указующей должное направление его мысли и, как следствие, – его судьбы.

Однако недостаточно указать на их диалектическое единство и взаимосвязь и ограничиться этим. Не менее важным представляется выявить их соотношение. Не вовлекаясь в философские спекуляции, избегая экскурсов в историю данных понятий, мы для практических целей – что в нашем случае гораздо важнее – назовём гуманизм “причиной”, а культуру – “следствием” или гуманизм “идеей”, культуру же – “средством” воплощения этой идеи. Такое соотношение, на наш взгляд, помогает осознать очень важный момент, а именно: почему культура для Рериха-гуманиста была волшебным ключом, способным, как он полагал, открыть сердца людей для высоких, благородных истин, заложенных в искусстве и философии, и тем самым разрушить непонимание, недоверие, ненависть и другие человеческие несовершенства и пороки, являющиеся печальным фактором раздора в человеческом обществе на протяжении тысячелетий.

Удивительно последовательная, ревностно отстаиваемая и широко пропагандируемая апелляция Рериха к культуре нашла своё наиболее полное и зрелое выражение в концепции “Мир через культуру”, вызвавшей к жизни международное движение с аналогичным названием.

К сожалению, мы не имеем пока достаточно полного, и уж тем более исчерпывающего, представления об истории этого движения: особенностях его развития и обстоятельствах распространения в различных странах мира. Отсутствие необходимой для этого информации – горький плод воинствующего, как правило, слепого идеологического противоборства предвоенных, послевоенных и долгих “застойных” лет нашего государства. Сегодняшняя реальность, однако, – долгожданное высвобождение российского общества из-под жесточайшего идеологического прессинга советского времени – открывает обнадёживающие перспективы в плане изучения этого гуманистического течения и дальнейшей – на современном уровне – разработки его идей в новых условиях.

Обладая исключительно пытливым и острым от рождения умом и при этом большим, широко открытым для добра сердцем, Николай Рерих уже в молодые годы ведёт активную научную и художественную деятельность. Особое место в его жизни занимает археология, а также проблемы истории русских славян, их древней культуры. На основе изучения массовых миграций Рерих приходит к выводу, что “народы, заселявшие русские равнины, в течение долгих лет были гораздо теснее связаны с Востоком, нежели с Западом, и что именно на Востоке следует искать разгадки многих явлений и особенностей русской национальной культуры” (1), которую Рерих горячо любил и высоко ценил.

“Такие взгляды Рериха определили весь его дальнейший жизненный путь, его научные поиски и развитие мировоззрения” (2).

Восток становится для Николая Константиновича особой областью знаний, влекущей к себе поистине магической притягательной силой. Приходит время, и он надолго погружается в изучение восточной философии, литературы, искусства. (В дальнейшем это скажется на его литературных трудах и целом ряде произведений живописи). И чем глубже он постигает их суть, тем большее их влияние испытывает на себе.

Можно без опасения ошибиться заявить, что становление философской стороны мировоззрения Рериха произошло в результате влияния именно Востока. Более того, мы обнаруживаем его духовную печать и на общественно-политических взглядах мыслителя.

Традиционно восточные философские школы и духовные течения Индии, Тибета, Китая (веданта, ламаизм, буддизм, даосизм, конфуцианство) всегда проповедовали и отстаивали такие гуманистические принципы, как любовь к ближнему и ко всем живым существам, мудрое доброжелательство, основанное, как на присущем восточному человеку чувствознании, так и на глубоком понимании места и цели человека под солнцем. Трудно воздержаться от того, чтобы не привести здесь слова Сарвепалли Радхакришнана из написанного им в 1956 году предисловия к русскому изданию своей знаменитой двухтомной “Индийской философии”. “Наша философия, – пишет выдающийся индийский учёный и политический деятель, – насчитывает около трёх тысяч лет писаной истории и выдвинула некоторые основные принципы, которые были господствующими в нашей стране на протяжении многих столетий.

Главный из них заключается в том, что высшим назначением человека является согласованное развитие различных сторон его природы – тела, ума и духа. Простого физического развития или интеллектуальной гибкости ещё не достаточно. Целью стремления человека должно быть духовное совершенствование. Для его достижения не существует заранее предначертанных путей.

Вот почему с самого начала истории индийской культуры в нашей стране мирно сосуществовали различные верования. Арийцы и дравиды, индуисты и буддисты, евреи и христиане, последователи Зороастры и мусульмане – все они принимались индийским народом с радушным гостеприимством, и их системам мысли и практики была дана возможность развиваться в соответствии с их природным гением.

В сфере международной жизни мы выступаем сегодня за ту же политику, выраженную в принципе: живи и давай жить другим”.

Свойственное индийской философии и духовной культуре вообще обращение к “вечным истинам”, “вечным ценностям” или, как сейчас принято называть в западных научных кругах, “объективному нравственному порядку”, как движущим силам жизни – добру, совершенству, справедливости, знанию, красоте, долгу, мудрости, человеколюбию, и, конечно же, любви – оказалось в построении рериховской концепции “Мир через культуру” важнейшим нравственным и идеологическим мотивом. На нелепые обвинения Рериха некоторых деятелей в “абстрактном идеализме” он неизменно парировал: “Мы не абстрактные идеалисты, наоборот, нам представляется, что тот, кто стремится украшать и облагораживать жизнь, выступает как истинный реалист” (3). Украшать и облагораживать жизнь – запомним эти слова Рериха. Без них раскрытие концепции “Мир через культуру” будет неполным.

Если говорить ещё о влияниях, которые испытал на себе мыслитель, то нельзя обойти стороной и философские взгляды Льва Толстого, в первую очередь его трактаты “В чём моя вера?” и “Что такое искусство?”.

Великий русский писатель возлагал на искусство особую социально преобразующую роль. Он глубоко верил, что именно искусство способно заменить “чувства низшие, менее добрые и менее нужные для блага людей, более добрыми, более нужными для этого блага” (4). В искусстве, как, впрочем, и в науке, Толстой – и это роднит его с Рерихом – видел свет, озаряющий путь поступательного движения человечества и способствующий этому движению. “Науки и искусства – это то, что двигает людей вперёд, делает человека способным к бесконечному совершенствованию, руководит нашей жизнью” (5).

Эти мысли целиком созвучны Рериху. Отталкиваясь от них, он развивает идею значимости искусства ещё дальше – расширяя её, обогащая своим пониманием, придавая ей поистине всепланетарный характер.

Понимание Рерихом искусства очень своеобразно. В культурном строительстве искусству он отводит особую, исключительную роль. Для художника оно – святая святых, тот же мистический камень Чинтамани, способный трансформировать сознание людей, вести их к объединению и одарять новыми духовными качествами. На этой роли искусства, поэтому, есть смысл остановиться особо.

Искусство Николай Константинович Рерих уподобляет дереву, имеющему, как известно, много ветвей, но единый корень. (Знание это приходит к нему благодаря его глубоким научным изысканиям в области этнографии, археологии, истории искусств). Модель проста, но очень удобна для пропаганды идеи единения людей с помощью искусства.

В своей статье “Каменный век”, написанной в 1944 году, он говорит о “таинственной международности культуры камня”: “Разве не удивительна тождественность культуры каменного века во всех частях света? – восклицает учёный. – Повсюду встречаете ту же технику, тончайшую, доселе неразгаданную. Кроме множества находок в пределах России, мы собирали каменные поделки во Франции, в Швейцарии, в Италии, в Египте, в Монголии, в Китае, в Индии, в Америке... Только сопоставляя, можно было изумляться общечеловечности творчества, давшего одинаковую и неповторимую технику каменного обихода.

Поистине поразительна “международность” мысли и воли, приведших самых различных насельников к единообразному творческому выражению. Не было путей сообщения, молчали все надземные каналы, а человек творил единообразно. Такая международность мало отмечена в литературе.
Каменный век вообще оставлен в пренебрежении. Точно в нём не были заключены глубокие проблемы биологии и психологии. По современным вырожденцам-дикарям приписывали дикость и всему каменному веку – вернее, всем неисчислимым каменным векам. Так ли? Изящная техника, высокая пропорция поделок говорят о другом.

(...) Древний не только умел осилить изящество техники, он знал и ценил качество материала, и в этом было выражено врождённое чувство красоты. А там, где это высокое чувство проявляется, там уже не дикость, но своеобразная культура” (6).

Вот она – отправная точка. Человеческий мир изначально един, едины и корни общечеловеческой культуры. На основе этого единства, которое следует выявлять, уметь доказывать и широко пропагандировать, легче возводить планетарное здание Культуры.

Рерих призывает к бережному взгляду в прошлое, даже самое далёкое. Разграничение на “прошлое”, “настоящее” и “будущее”, учит он, не должно быть категоричным и принимать форму абсолютизма. Для Рериха прошлое – такая же реальность, как и будущее. Такое необычное, на первый взгляд, мировосприятие нашло своё отражение в его знаменитом Знамени Мира. Рерих убеждён: сердце человеческое – это “хранилище естества” (7), как называл его мыслитель, – должно, подобно большому кругу на Знамени Мира, объединить и вместить в себя эти три реальности. Способность воспринимать мир в трёх временных ипостасях делает сознание человека расширенным, объёмным. Человек, имеющий “плоское” сознание, не раскрытое сердце не может считаться культурным, не может и претендовать на это.

Да, в большом круге Знамени бесспорно угадывается сердце человеческое. Такая трактовка, на наш взгляд, вполне правомерна и оправдывает себя. “Для всех знаний единственное средоточие – сердце”, – говорит древнеиндийский философский трактат “Брихадараньяка-упанишада” (8). Рериху была ведома эта истина. И разве не подтверждают нашу догадку слова мыслителя “И не об одних только культурных ценностях Знамя Мира трепещет. Оно трепещет о сердце человеческом, о том великом сокровище, где созидается обновлённое будущее” (8).

“В начале 20-х годов Рерих приходит... к мысли об интернациональной роли искусства, возможности посредством него установить взаимопонимание между различными народами и утвердить во всём мире идеалы равенства, добра, красоты. Постепенно у него зарождается идея... необходимости создания в разных странах новых очагов культуры, распространения через них близких и дорогих ему принципов просветительства и гуманизма” (9). И Рерих со всей свойственной ему энергией вдохновенно начинает воплощать эту идею в жизнь.

С 1921 года одна за другой возникают американские рериховские организации.
“В апреле 1921 года с участием Рериха образуется в Чикаго о-во “Cor Ardens”, то есть “Пылающее Сердце”, которое поставило своей целью объединить для совместных усилий всех, кто живёт интересами, соприкасающимися с искусством и культурой.

В ноябре того же 1921 года в Нью-Йорке основан “Институт объединённого искусства” (в современном отечественном рериховедении он известен как “Институт объединённых искусств”. – В. А.), в который вошли многочисленные и общепризнанные представители разных искусств – музыки, живописи, скульптуры, оперы, балета, драмы и так далее. В этом институте ведётся чтение руководящих курсами по этим предметам.

И, наконец, в июле 1922 года Рерихом основывается общество «Corona Mundi», как международный центр искусства. (П. Беликов и В. Князева в своей книге “Рерих”, М., “Молодая гвардия”, 1973, называют иную дату создания этого центра – сентябрь 1922 года. – В. А.).

В речи своей на торжестве открытия этого учреждения, Рерих говорил: “Предстали перед человечеством события космического величия. Человечество уже поняло, что происходящее не случайно. Время создания культуры духа приблизилось. Перед нашими глазами произошла переоценка ценностей. Среди груд обесцененных денег человечество нашло сокровище мирового значения. Ценности великого искусства победоносно проходят через все бури земных потрясений.

Даже «земные» люди поняли действенное значение красоты. И когда утверждаем: Любовь, Красота и Действие, мы знаем, что произносим формулу международного языка. Эта формула, ныне принадлежащая музею и сцене, должна войти в жизнь каждого дня. Знак красоты откроет все «священные врата». Под знаком красоты мы идём радостно. Красотою побеждаем. Красотою молимся. Красотою объединяемся. И теперь произносим эти слова не на снежных вершинах, но в суете города. И, чуя путь истины, мы с улыбкою встречаем грядущее”.

Это последнее общество учредило знаменитый ныне “Музей Рериха” в Нью-Йорке, настоящее средоточие мирового искусства. В нём более 1000 картин Рериха, и он превосходит по своему значению такие музеи, посвящённые отдельным художникам, как музеи Родена и Густава Моро в Париже” (10).

Деятельность, которой отдаёт себя Николай Константинович в эти годы, – особая. “Эта деятельность – не “деловая”. Не политическая. Эта деятельность – выше других родов деятельности. Эта деятельность во имя искусства, и для искусства, и путём искусства” (11). Такую характеристику общественно-просветительской работе художника даёт Всеволод Н. Иванов в своей замечательной книге “Рерих – художник-мыслитель”, опубликованной в 1939 году в Риге.

Справедливость столь высокой оценки очевидна. Работа на общее благо – смысл всей жизни и творчества Рериха. Какой бы этап жизни великого художника мы ни взяли, в нём всегда присутствует неустанный труженик и носитель культуры. “Служение человечеству не есть какая-то самомнительная фразеология. Наоборот, это высокое и трудное требование каждый должен поставить перед собою, как цель земную (курсив наш. – В.П.)” (12).

Этот гуманистический принцип разделяют с Николаем Рерихом его друзья и сотрудники. В начале 30-х годов в США последними создаётся новая организация – Всемирная лига культуры. Программа её предусматривала работу по распространению идей мира и по охране культурных ценностей. Отдельные секции лиги занимались популяризацией новейших научных достижений, вопросами охраны материнства и младенчества, налаживанием сотрудничества между деятелями культуры и искусства разных стран.

О Лиге культуры Николай Константинович писал:

“В слове лига выражены общественность, объединение. Понятие всемирности не нуждается ни в каких объяснениях, ибо правда одна, красота одна и знание одно, и в этом не может быть никаких словопрений. Так же и о слове культура каждый образованный ум не будет спорить, ибо служение свету, утончённое и возвышенное сердце – общечеловечны” (13).

Гуманизм, искусство, культура! Вот три луча, на которых твердыней пламенной стоит и которыми насыщается духовный дворец Николая Рериха, открытый для всего человечества.
“Миротворчество всегда было в моей природе. Раздор для меня отвратителен», – говорит Рерих (14) и утверждает формулу международного языка: “Любовь, Красота и Действие”.

Рериховский гуманизм чрезвычайно активный, зрелый и действенный. “Реалист в мысли и практик в действиях” (Всеволод Н. Иванов) Николай Рерих обладал знанием великой истины – теперь, кажется, большинством людей осознанной, выстраданной, – что “светлое будущее” человечества заключается в нерушимой и постоянно развивающейся и совершенствующейся «культурной связи». “Да ведь это самая крепкая связь, – восклицает гуманист. – В ней сердечное содружество. В ней не приказ, не насилие, но зов о добротворчестве братском. В правдивом взаимоознакомлении живёт истинное достижение. Малое «я» покрывается мощным коллективом “МЫ” (15).

Как же установить эту столь важную связь? Для Рериха такого вопроса не существует. Прежде всего, через искусство! Он глубоко верит в эту идею и поэтому бесконечно предан ей. “Давно, давно приходилось писать, что искусство является послом человечества”, читаем мы в его статье “Эстония” (16). В другой статье “Дружество” находим: “В широком размахе надо открыть ворота искусства. Только на этом пути вырастает истинное братство народов” (17). “Сердцем народа” (18), “лучшим международным языком” (19), “синтезом в жизни” (20), “знаменосцем народа” (21) величает Рерих искусство.

“В таинственных обобщающих путях искусства есть тот международный язык, который свяжет всё человечество.

Это не общее место. Не труизм. Это надо подчеркнуть и выявить всеми силами духа, ибо люди забыли совершенно простой путь света и творчества” (22).

“Велико значение искусства для будущей жизни!” (23).

“Вне искусства далека государственность. Вне искусства темна наука” (24).

“Около искусства всё должно быть вдохновляющим” (25).

“Искусство – потребность. Искусство – жизнь” (26).

И действительно, искусство для Рериха – настоящая панацея от всех недугов человечества. Он искренне, с долей некоторой, по-ребячески чистой наивности, верит в его магическую силу. Он полагает, что оно способно утверждать добродетель и создавать атмосферу высокой нравственности и духовности, как в обществе в целом, так и в отдельной семье: “Семья, вдохновенная искусством, будет прочным оплотом государства”. Такую мысль мы обнаруживаем в его статье “Счастье” (27).

Не будем строго подходить к подобным утверждениям “неисправимого” оптимиста и ставить их истинность под сомнение, хотя таковое так и напрашивается. Для нас гораздо важнее увидеть в этих высоких патетических сентенциях воистину неудержимое стремление великого гуманиста к пропаганде идеи культуры, страстный призыв к духовности, объединению, укреплению эстетических и нравственных основ через Культуру, которую Рерих понимал особо и, прежде всего, как “человеческое делание во имя осознанного Добра, Света, Блага”. “Вся жизнь человечества, и не только отдельных слоёв, отдельных людей – должна быть освещена, проникнута Культурой”. “Культура не есть только праздничный пир, редкость, пирог для избранных, для немногих. Нет, она нужна всем, поголовно всем людям, как нам нужна соль, как нужна свежая вода, свежий воздух” (28).

Если уже само слово «культура» способно было приносить Рериху радость: «слово, так мною любимое, культура», – признаётся Николай Константинович (29), то какой же мощью для него должна была обладать основанная на гуманизме идея Культуры, каким организующим творческим началом и духовным стимулом!

Теперь, после того, как мы достаточно близко, хотя и кратко, рассмотрели главные палаты возведённого Рерихом уникального духовного дворца и наполнились их содержанием, мы не можем не признать, что наилучшим названием ему является “Мир через культуру”. Такое название отражает, как облик, так и дух его. “Человечность и служение человечеству воздвигнутся от культуры”, – так утверждает Рерих (30).

Даже такое небольшое исследование, которое предприняли мы, позволяет со всей очевидностью увидеть, что концепция “Мир через культуру” чрезвычайно насыщена духовными вибрациями и именно в силу этого потенциально имеет широкий, собственно, неограниченный выход в реальную жизнь любого общества, с той лишь оговоркой, что общество это будет готово принять её. В ней бескрайний простор для эстетического и нравственного восхождения, безбрежное поле для миро- и добротворческой деятельности. В ней – средоточие развязки большинства человеческих и мировых проблем, их узел, как понимал это Рерих. Но узел этот, в отличие от других узлов, не затягивающийся, а развязывающийся – надо лишь осознанно и сердечно принять эту концепцию как свою и в соответствии с её замыслом действовать. Как действовал Николай Рерих.

Знаменитый Пакт Рериха. Кто не слышал о нём! Нет сомнения, что этот прекрасный плод вырос именно на том поле миро- и добротворческой деятельности, о котором мы только что говорили. Мы не будем останавливаться на нём сегодня. Об этом замечательном завоевании гуманистических сил достаточно сказано. Однако мы не можем обойти стороной слова самого Рериха, отражающие его собственное понимание и оценку Пакта.

“Президент Рузвельт, подписывая наш Пакт, правильно заметил, что внутреннее значение Пакта гораздо глубже, нежели самый инструмент. Так оно и есть. События, потрясшие весь мир за последние годы (цитируется из статьи “Дозор”, датированной 20 октября 1947 г. – В. А.), лишь подтвердили правильность слов покойного президента. Он понимал, что Пакт заключается в общественной охране культуры. Не только правительственные меры и указы, но именно частная инициатива может окультуривать смущённое сознание человечества.

Некоторые легкомыслящие могут вообразить, что меры против телесной войны уже исключают надобность друзей Знамени Мира. Ничуть не бывало! Каждый пытливый наблюдатель может убеждаться, насколько наш девиз: “Пакс пер Культура” – “Мир через Культуру” – становится насущным, неотложным. Каждый может видеть, что война нервов, война психологическая может разлагать человека сильнее войны телесной.

Панацея против такой гнилостной эпидемии лишь в зёрнах культуры” (31).
“От народа, народом, для народа, во славу нового, прекрасного строительства. Мир через Культуру” (32).

Таким образом, идея общечеловеческого единства, жизненной необходимости осуществления духовных целей человечества посредством Культуры – “делания во имя осознанного Добра, Света, Блага” – огненной нитью проходит через ум и сердце Рериха.

В пропаганде этой идеи, в призыве к её утверждению, в колоссальном личном вкладе в её осуществление – пафос и гений Рериха-гуманиста.

Список использованной литературы

(1) Рерих Н. К. Из литературного наследия. Сборник. Под ред. М. Т. Кузьминой, – М., 1974, сс.21-22
(2) Там же, с.22
(3) Наука в СССР, №2, 1986, с.98
(4) Козлов Н. С. Лев Толстой как мыслитель и гуманист, – изд. Московского университета, 1985, с.79
(5) Там же, с.78
(6) Рерих Н. К. Из литературного наследия. Сборник. Под ред. М. Т. Кузьминой, – М., 1974, с.275
(7) Рерих Н. Нерушимое, – Рига, 1936, с.294
(8) Рерих Н.К. Из литературного наследия. Сборник. Под ред. М. Т. Кузьминой, – М., 1974, с.266
(9) Князева В.П. Н.Рерих. – М., 1968, с.29
(10) Рерих, ч.1 /Статьи Э. Голлербаха и Вс. Н. Иванова/, Рига, 1939, с.134-135
(11) Там же, с.134
(12) Рерих Н. Нерушимое, – Рига, 1936, с.273
(13) Беликов П., Князева В. Рерих, 2-е издание, – М., 1973, с.152
(14) Рерих Н.К. Из литературного наследия. Сборник. Под ред. М.Т.Кузьминой, – М., 1974, с.194
(15) Там же, с.289
(16) Там же, с.100
(17) Там же, с.244
(18) Рерих Н. Пути благословения. – Alatas, New York—Paris—Riga—Harbin, с.65
(19) Там же, с.63
(20) Рерих Н.К. Из литературного наследия, Сборник. Под ред. М. Т. Кузьминой, – М., 1974, с.397
(21) Там же, с.403
(22) Рерих Н. Пути благословения. – Alatas, New York—Paris—Riga—Harbin, сс.9-19
(23) Там же, с.11
(24) Там же, с.65
(25) Рерих Н.К. Из литературного наследия. Сборник. Под ред. М. Т. Кузьминой, – М., 1974, с.431
(26) Там же, с.303
(27) Там же, с.221
(28) Рерих, ч.1 /Статьи Э. Голлербаха и Вс. Н. Иванова/, Рига,1939, с.137
(29) Рерих Н. Нерушимое, – Рига, 1936, с.240
(30) Рерих Н. К. Из литературного наследия. Сборник /Под ред. М. Т. Кузьминой, – М., 1974, с.402
(31) Там же, с.294
(32) Там же, с.295

...

События и новости
2017-11-13Ретрит Школы йоги «Парашакти»: Осень 2017

С 10 по 12 ноября в отеле «Большая медведица» (хутор Гуамка Апшеронского р-на) прошёл очередной, двадцать первый, ретрит Школы йоги «Парашакти» по теме: «Секреты Праны и пранаямы», в основу которой легло учение Свами Нараянананды. В этот год богини Кали — на его исходе — мы сочли должным уделить особое внимание и выразить своё глубокое почтение Шри Кали-Дурге.

2017-07-01ОМ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА!

Школа йоги «Парашакти» сердечно поздравляет всех учителей и учеников йоги с замечательным праздником – Вьяса Пурнимой. Согласно ведической традиции, именно в этот день был рожден великий мудрец Вьяса – «разделитель» Вед, автор древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и священных пуран, основоположник философии веданты. Если в далеком прошлом в этот день духовные подвижники отдавали дань уважения исключительно Вьясе, как первому учителю, то впоследствии день Вьяса Пурнимы приобрел иные, гораздо более широкие масштабы и превратился в праздник всех учителей, академических в том числе. По этой причине он стал называться Гуру Пурнимой.


Гуру Пурнима отмечается ежегодно в полнолуние и выпадает на месяц Ашадх (июнь-июль). Это первый день годового периода Чатурмас («четырёх месяцев»), благоприятных для сельского хозяйства.


По всей Индии в ашрамах и монастырях в этот день совершаются специальные пуджи, посвященные гуру, поются духовные гимны, бхаджаны и ведические киртаны, читаются лекции и проводятся концерты и другие мероприятия. Особенно широко, с большим размахом отмечается этот праздник в ашрамах Свами Шивананды (Ришикеш) и Сатьи Саи Бабы (Прашанти Нилаям).


Этот день отмечается также в буддизме. Считается, что именно с него берёт начало буддийская религия, поскольку в этот день Будда Шакьямуни произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, небольшом городке в 10 км к северу от Варанаси.


Этот день исключительно важен и для джайнов, ибо в этот день у Махавиры, основателя джайнизма, появился первый ученик, Гаутама (Индрабхути).


В качестве подарка прилагаем статью Свами Джьотирмайянанды «Гуру – свет в твоем сердце» в нашем переводе с английского языка.

Ом Намо Гурудэв Намо!

Наши занятия