Семинар на тему Психическое здоровье

Ведущий семинара Владимир Афанасьев (4-5 февраля 2006)


Материал составлен в рамках учебного процесса Второй ступени
Института ESSE Сатья Саи


Канва семинара

Когда я готовился к нашей сегодняшней встрече, передо мной стояли три задачи:
1. Раскрыть предложенные мне вопросы понятным для аудитории языком.
2. Оставаясь в рамках духовного учения Сатья Саи, высказать свою точку зрения на вопрос.
3. Как ввести материал в практическое русло.

И здесь встала четвёртая задача:

4. В какой форме это сделать?

В связи с этим, я предлагаю провести наше занятие не в форме лекции, а как духовную практику на медитативной основе. Что нужно для этого?

Удобно сесть, выпрямить спину и расслабиться. Сделаем несколько ровных, спокойных циклов дыхания. Делаем… Теперь забудем о дыхании. Ещё раз убедимся в том, что вам удобно… комфортно… приятно… теперь вы готовы к нашей с вами встрече. С этого момента мой голос – единственный объект вашего внимания…

Самоконтроль, или недопущение проявления негативных эмоций

Наверное, большинство из присутствующих, услышав название этого вопроса, настроится на то, что сейчас вам, в очередной раз, будут прописывать рецепты: как контролировать проявление негативных эмоций.Хотя я и коснусь этого немного позже, в основу нашего с вами общения я всё же хочу положить другое.

Давайте раз и навсегда оставим надежду, что что-то серьёзное можно легко и быстро получить. Мы должны отдать себе отчёт – тоже раз и навсегда – в том, что духовный путь весьма непрост. Свами говорит: «Медитация – это очень простой процесс. Самадхи – ещё проще». Если это верно, то почему так мало людей способны войти в этот процесс, и ещё меньше – в самадхи? Может, Свами говорит что-то не так? На самом деле, Он говорит очень даже правильно – как всегда! Нужно только понимать, что Он имеет в виду. Мы знаем, слышали, что медитацию (дхьяну) предваряет сосредоточение (дхарана).

Обратите внимание, что о простоте сосредоточения Свами не говорит – и вряд ли скажет, поскольку это действительно трудно. Природа нашего ума – быть обращённым вовне, быть постоянно в движении, перескакивать с одного предмета на другой, искать новые впечатления, постоянно занимать себя и этим поддерживать своё существование. А тут его надо остановить. Образно говоря, дхарана – это способ плыть против течения, что очень непривычно для нашего ума. А медитация – плыть по течению. Если первая задача успешно решается, то со второй больших проблем не будет.

Но вернёмся к нашей теме: Психическое здоровье. Давайте кратко определим это понятие. Современная психология определяет его как «положительную жизнедеятельность человека как сложной живой системы». Психическое здоровье обеспечивается на разных, но взаимосвязанных между собой уровнях функционирования: биологическом, психологическом и социальном. Обратите внимание, что психологическая наука в том виде, в каком она ныне существует, обходит молчанием ещё один уровень – духовный!

Здоровье на биологическом уровне предполагает динамическое равновесие функций всех внутренних органов и систем и их адекватное реагирование на влияние окружающей среды.

Сложнее дело обстоит со здоровьем на психологическом уровне, ибо здесь оно связано с личностью человека. Благополучие психического здоровья может быть нарушено доминированием определённых – и негативных по своей сути – черт характера, дефектами в нравственной сфере, неправильным выбором ценностных ориентаций и т.д.

О социальном аспекте психического здоровья я, пожалуй, не буду говорить, и не буду больше утомлять вас сухим справочно-академическим языком.

Мне было предложено изложить эту тему в три этапа: самоконтроль за проявлением негативных эмоций, дыхательная гимнастика и релаксация.

Первый вопрос я бы сформулировал иначе – и по сути, и по стилю: Негативные эмоции и самоконтроль. Так я назвал бы этот пункт.

Начнём с самоконтроля.

Для того, чтобы осуществлять самоконтроль, необходимо, прежде всего, понимать: что это такое. Согласно психологическому определению самоконтроль – это контроль над самим собой, своим поведением, состоянием, своей работой. Это контроль над тем, что ты делаешь, как ты делаешь и в каком состоянии делаешь. Сюда мы должны добавить ещё одно: зачем ты это делаешь.
Если мы что-то делаем, но плохо понимаем – зачем, мы не контролируем себя. Если мы знаем, что курить – плохо, но курим, мы не контролируем себя. Если мы знаем, что время – драгоценность, это то, что никогда не вернёшь, и тратим его на пустую болтовню или пересуды по телефону, мы не контролируем себя.

Самоконтроль, таким образом, сводится к бдительности, т.е. неослабному вниманию. Очень хорошо, если мы от природы имеем дар контролировать себя в такой степени. В другом случае, это качество – а это именно качество характера! – необходимо развивать. Что для этого нужно? Мотивация. План. Метод. Постоянство. Усердие (высокая степень прилагаемых усилий). Воля. Возможно, дневник.

Все эти вещи надо хорошо обдумать: нужно мне это или нет, ипринять решение: буду я этим заниматься или нет.

И, если уж мы решили этим заниматься, то совсем не обязательно и даже неправильно, в методическом отношении, начинать с контроля над негативными эмоциями. Это всё же весьма узкий фронт, хотя и очень важный. Мы же должны идти широким фронтом. Контроль только над негативными эмоциями не спасёт нас как духовных искателей.

Что мы должны сделать, так это научиться сдерживать себя в принципе. И, если уж говорить о контроле, то, как учит Свами, прежде всего, мы должны начать с… языка. Это первая и очень важная ступень на духовном пути. Есть поговорка: «Язык до Киева доведёт». Иногда он может довести и до гроба, в переносном или даже в прямом смысле. А, если насчёт негативных эмоций, то разобраться в них, конечно же, нужно.

Совершенно определённо то, что на уровне реакций – а мы, в основном, живём на этом уровне – нам никогда не удастся решить эту проблему. Нужно начать решать её с интеллектуального уровня, с уровня буддхи. Следует хорошо понять, что такое негативные эмоции и почему они возникают, а также какой урон нашему психическому здоровью и другим людям они наносят.


Далее. Какие негативные эмоциональные проявления мы замечаем у себя. Какие из них сильные и доставляют больше всего хлопот, какие послабее. В конце концов, мы можем сделать список негативных чувств: главных, о которых говорит Свами, о которых говорят мудрецы Индии, и второстепенных, которые, как правило, являются продуктом этих главных.

«Каждый человек заключает в себе неисчерпаемую силу и радость, поскольку по сути своей является Божественным Атманом. Но из-за неправильного образа мышления и чувств он приобретает различные недуги ментального характера, которые не позволяют ему развить внутренний потенциал. Эти недуги, или загрязнения ума, заволакивают великолепие Атмана, как облака заволакивают солнце на небе, мешая его сиянию.

У души имеется шесть опасных врагов, так называемых шад-рипу (shad-ripus). Это и есть ментальные загрязнения, иначе называемые викары. Вот они: кама (желание чувственных удовольствий вообще и страсть, в частности), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (заблуждение, ослепление, слепое увлечение), мада (гордыня) и матсарья (зависть и ревность). Матсарья, в зависимости от формы проявления, имеет и другие названия – иршья и асуйя.

Эти шесть взаимосвязанных ментальных загрязнений или скверн, которые, в действительности, заключают в себе все негативные качества, лишающие человека покоя, рассматриваются как рипу – враги человека с самого его детства, а точнее, со времён многих прошлых инкарнаций. До тех пор пока эти враги не будут побеждены, человек не сможет ни наслаждаться истинным процветанием и миром, ни достичь просветления сознания» (Свами Джьотирмайянанда).

С духовной точки зрения, подавляющее большинство людей живёт на периферии. Наше сознание плавает или витает в основном по поверхности жизни. Мы редко заглядываем внутрь себя, а то и вовсе не заглядываем. Нас больше интересуют другие люди, их жизнь: кто что сказал, кто что сделал, куда поехал, зачем поехал, на кого кто и как посмотрел, кто с кем переспал, кто кого бросил и т.д. Это стало привычкой, укоренившейся. Это стало нашей реакцией на жизнь. Это стало образом нашей жизни и самой жизнью. Этим обстоятельством, в основном, объясняется и то, почему мы так любим смотреть телевизор и ходить в кино.

Поэтому само это внешнее сознание, которое называется манас, нуждается в контроле, – именно оно способствует этим привычкам и этим реакциям в силу органической завязанности с ними. Тем более, что оно, как говорит веданта, имеет природную склонность к желанию и сомнению.

Ну, а если по большому счёту, то пока мы не решим основной духовно-нравственный вопрос привязанности и неприязни,любви и ненависти (нравится – не нравится), мы не преуспеем сильно в вопросе проявления негативных эмоций.

Я хорошо отдаю отчёт тому, что говорю, прежде всего, потому, что исхожу из своего жизненного опыта. И, если вы поддерживаете высказанную мною позицию на этот вопрос, то давайте вместе подведём итог:

1. Психическое здоровье – это положительная жизнедеятельность человека на четырёх взаимосвязанных между собой уровнях: биологическом, психологическом, социальном и духовном.

2. Психическое здоровье не обретается с обретением лишь контроля над проявлением негативных эмоций и не исчерпывается им.

3. Психическое здоровье – это дисциплина ума и чувств в широком смысле. Психическое здоровье – это и результат такой дисциплины.

4. Психическое здоровье – это активная, физически и социально, жизнь, исполненная духовного смысла.

И всё же, несколько слов насчёт практики. Прежде всего, надо понять, что мы – вовсе не то, что надумали о себе, всё это нам не принадлежит. И негативных эмоций у нас нет. Мы – шанти, само спокойствие, безмятежность, умиротворение.Мы – неисчерпаемая сила и радость, поскольку по сути своей являемся Божественным Атманом. Но коль скоро мы привыкли принимать себя за такого-то или такую-то и вжились в эту роль, то, имея в виду только что сказанное – т.е. только с этой оговоркой! – мы можем попробовать кое-что попрактиковать – легко и бесстрастно.

Например, хотите избавиться от какого-нибудь НЕ ВАШЕГО негативного качества, но касающегося вашего эго. Пусть это будет несдержанность. Месяц вы посвящаете тому, что засыпаете с мыслью о том, что бесстрастие и спокойствие составляют основу вашего характера. Вы – это бесстрастие, вы – это спокойствие, вы – пример для подражания, образец! НА САМОМ ДЕЛЕ, ведь, ЭТО ТАК И ЕСТЬ. Когда вы на интеллектуальном уровне выразите это в непременно утвердительной и убедительной для себя форме, вы подготовите почву для следующего шага – обращения к Богу, Божественной Силе.

Вы говорите: «Господи, вот сейчас я усну. Проведи со мной работу, помоги мне поддержать мою уверенность в своём спокойствии, в своём бесстрастии. На тонком подсознательном уровне укрепи мой имидж уравновешенного, владеющего своими чувствами человека. Я знаю, что я – само спокойствие, но помоги мне ОКОНЧАТЕЛЬНО УВЕРОВАТЬ В ЭТО – СВЯТО В ЭТО УВЕРОВАТЬ. Я готов. Я в Твоём полном распоряжении. Делай со мной что хочешь. Я люблю Тебя».

Утром пусть первые ваши мысли будут об этом. Зарядите себя мыслью о том, что вы прекрасно владеете собой, и что никакие силы обстоятельств не в состоянии пошатнуть вашу уверенность в свою внутреннюю непоколебимость, безмятежность, выдержку, спокойствие. Проявите мудрость и поблагодарите Высшую Силу, Шакти, и Бога (можете в одном лице) за БОЖЕСТВЕННОЕ УЧАСТИЕ. Днём, время от времени вспоминайте, КТО ВЫНА САМОМ ДЕЛЕ. А кто? Да ВСЕЛЕНСКИЙ ДУХ, АБСОЛЮТ, АТМАН! И так в течение месяца, по крайней мере.

Есть ещё метод – шаг назад (step back) [...] Главное, быть бдительным и, поменьше напряжения. ЛЕГКО И ПРОСТО! СВЕТЛО И РАДОСТНО! – пусть это станет вашим жизненным девизом!

Задание на дом.

Сегодня постарайтесь не думать о предмете нашего с вами медитативного общения. Пусть впечатления от нашей встречи осядут – дайте им возможность это сделать. Расслабьтесь. А завтра вечером выделите минут 30 своего времени и постарайтесь во всех деталях вспомнить нашу встречу, предмет нашего разговора. И у вас хорошо это получится, если сейчас вы находитесь в спокойном, восприимчивом состоянии. И пусть ВАШЕ СОБСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ решит, подходит вам то, что вы услышали, или нет. Никогда не принимайте информацию безоговорочно, не подключив ваш собственный интеллект. И никогда не торопитесь делать выводы. Приучитесь относиться к информации изнутри, научитесь слушать не только головой, но и сердцем – пусть интуитивный ум помогает интеллекту разбираться с ней. Пусть он, в конечном итоге, выбирает, что нужно нашей душе, а что нет.

Ваше отношение к другим людям – это проекция вашего отношения к самому себе! Такова тема вашей домашней медитации.

Четыре типа йогического отношения к другим людям

Духовная традиция выделяет четыре типа отношения к другим, которые способствуют продвижению на пути йоги:

матри – дружелюбное отношение к себе равным;

мудита – бодрое, не вызывающее уныния, отношение к тем, кто тебя превосходит; («Первый недостаток, от которого Я хотел бы вас предостеречь, – это зависть к успехам других. Зависть – величайший из грехов. Тщеславие, зависть и эгоизм – три родственника. Они на корню подсекают истинную природу человека» Сатья Саи Баба "Садхана. Внутренний путь", с.143)

каруна – сочувственно-участливое отношение к менее преуспевшим; и

упекша – индифферентное к грубым, недалёким людям. («Пусть те, чьё поведение вы не одобряете, идут своей дорогой, оставьте их в покое. Это – удасинабхава, отношение невозмутимости (невозмуимость)» Сатья Саи Баба "Прашанти Вахини", с. 82)

Принимая за основу такое отношение к людям, йог не позволяет уму вовлекаться в такие пороки, как гнев, неприязнь, зависть и т.д. Это даёт ему возможность стабильно прогрессировать на пути.

Итак: Ваше отношение к другим людям – это проекция вашего отношения к самому себе! Такова тема вашей домашней медитации.





Приложение для сайта: Здоровье и болезнь

Арогья («здоровье»). Согласно «Шветашватара упанишаде» (3-4 вв. до н.э.), здоровье – это один из начальных признаков духовного прогресса. То, что это более широкое понятие, чем наше западное представление о нём, очевидно, например, из «Хатха-йога-Прадипики» (II.2). Этот труд, относящийся к середине 14 века н.э., рассматривает в качестве признаков здоровья следующее: способность задерживать дыхание так долго, как хочешь, усиленная активность желудочного «огня» и восприятие внутреннего звука (нада).

Вьядхи («болезнь»). «Йога-сутра» Патанджали (I.30) называет вьядхи среди прочих препятствий на духовном пути (антарайя). «Йога-Бхашья», первый дошедший до нас комментарий Вьясы (не путать с великим ведийским мудрецом Вьясой) на «Йога-сутры», объясняет этот термин как расстройство «соков» в организме человека [коими являются кожа, кровь, плоть, сухожилие, кости, костный мозг и семя (шукра)], секреций (раса) и органов (карана). [В аюрведе под «соками» понимается: ветры, илигазы (вата), жёлчь (пита) и флегма, или мокрота, слизь (капха, шлешма). В западной медицине «соками» человеческого организма называют: кровь, флегму, жёлчь, чёрную жёлчь или меланхолию]. Поскольку тело и ум образуют единство, то нетрудно принять мысль о том, что болезнь (рога)может быть помехой в духовной практике. Трудно сосредоточивать ум и поддерживать его в ясном состоянии, когда человека знобит, или он мучается от боли. Поэтому важно привести психосоматику (тело-ум) в здоровое состояние, используя либо традиционные способы, либо, если возможно, обратившись к йогической практики и здоровому образу жизни.



...

События и новости
2017-11-13Ретрит Школы йоги «Парашакти»: Осень 2017

С 10 по 12 ноября в отеле «Большая медведица» (хутор Гуамка Апшеронского р-на) прошёл очередной, двадцать первый, ретрит Школы йоги «Парашакти» по теме: «Секреты Праны и пранаямы», в основу которой легло учение Свами Нараянананды. В этот год богини Кали — на его исходе — мы сочли должным уделить особое внимание и выразить своё глубокое почтение Шри Кали-Дурге.

2017-07-01ОМ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА!

Школа йоги «Парашакти» сердечно поздравляет всех учителей и учеников йоги с замечательным праздником – Вьяса Пурнимой. Согласно ведической традиции, именно в этот день был рожден великий мудрец Вьяса – «разделитель» Вед, автор древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и священных пуран, основоположник философии веданты. Если в далеком прошлом в этот день духовные подвижники отдавали дань уважения исключительно Вьясе, как первому учителю, то впоследствии день Вьяса Пурнимы приобрел иные, гораздо более широкие масштабы и превратился в праздник всех учителей, академических в том числе. По этой причине он стал называться Гуру Пурнимой.


Гуру Пурнима отмечается ежегодно в полнолуние и выпадает на месяц Ашадх (июнь-июль). Это первый день годового периода Чатурмас («четырёх месяцев»), благоприятных для сельского хозяйства.


По всей Индии в ашрамах и монастырях в этот день совершаются специальные пуджи, посвященные гуру, поются духовные гимны, бхаджаны и ведические киртаны, читаются лекции и проводятся концерты и другие мероприятия. Особенно широко, с большим размахом отмечается этот праздник в ашрамах Свами Шивананды (Ришикеш) и Сатьи Саи Бабы (Прашанти Нилаям).


Этот день отмечается также в буддизме. Считается, что именно с него берёт начало буддийская религия, поскольку в этот день Будда Шакьямуни произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, небольшом городке в 10 км к северу от Варанаси.


Этот день исключительно важен и для джайнов, ибо в этот день у Махавиры, основателя джайнизма, появился первый ученик, Гаутама (Индрабхути).


В качестве подарка прилагаем статью Свами Джьотирмайянанды «Гуру – свет в твоем сердце» в нашем переводе с английского языка.

Ом Намо Гурудэв Намо!

Наши занятия