Хазрат Инайят Хан "Отношение к молитве. Молитва"

ОТНОШЕНИЕ К МОЛИТВЕ

Существует пять видов отношений к молитве, принятых у различных классов людей. Первое — это хвалебное отношение тех, кто благодарит за свой хлеб насущный. Второй класс людей — это те, кто не только благодарит за материальные блага, но также надеется получить власть и положение или прощение собственных грехов. Третий класс людей — это те, чьи глаза открыты, те, которые признают красоту Бога в природе и во всем, что вокруг них. Они и прославляют Его за эту красоту. Четвертый класс людей — те, кто признают величие Бога в Его силе, который поддерживает любое свое творение — от человека до самого мелкого червя и микроба. К пятому классу относятся мыслители и мистики. Их отношение к молитве гораздо выше, чем у всех предыдущих классов; они понимают истину бытия человека: Бог и человек неразделимы. Особенно заметны среди них последователи учения суфиев. Множество свободомыслящих людей имеют такое понимание и вообще не беспокоятся о молитве, а некоторые даже говорят: «А кому мы должны молиться?» Суфий осознает истину своего бытия и вся его жизнь наполняется молитвенным отношением, невзирая на свое свободомыслие и возвышение над тем, что хорошо или плохо, правильно и неправильно. Если человек любит, он может находиться в толпе и все-таки не обращать внимание на то, что вокруг него, будучи погруженным в мысли о возлюбленной, и так же с любовью к Богу. Тот, кто Его любит, может находиться среди толпы, но, будучи погруженным в мысли о Боге, он окажется в уединении. Для такого человека толпа ничего не значит. Саади говорил: «Молитва — это расширение ограниченного бытия до неограниченного, приближение души к Богу».

Хазрат Али, один из самых выдающихся суфиев прошлого, говорил: «Знать себя — это знать Бога» — и проводил большинство своих дней и ночей в молитве. Молитва суфия — это его путешествие к вечной цели, собственному осознанию Бога.

Здесь возникает вопрос, как достичь такого молитвенного отношения в жизни. Сперва те, чья молитва — молитва похвалы, чья жизнь предназначена для такого молитвенного отношения, должны позаботиться о том, чтобы приносить хвалу и благодарность даже по поводу мельчайших событий в жизни, быть благодарными за самое малое доброе деяние, которое кто-либо для них сделал. В жизни, человеку этого идеала очень не хватает, он настолько упрям, что упускает множество возможностей отблагодарить. Иногда это происходит из-за его богатства, а в другой раз он бывает ослеплен своей властью. Он думает, что все, что делается для него, делается из-за его денег или влияния. Если человеку удалось достичь отношения хвалы и благодарности за все, что есть в жизни, тогда его жизнь действительно можно назвать молитвенной жизнью. Те же, кто выражает надежду, когда молятся, могут превратить все свои повседневные устремления в молитву, при условии, что будут поддерживать эту надежду в любом жизненном начинании, полагаясь на Бога, и считая все объекты своего желания приходящими из одного итого же источника.

Те люди, что славят Бога за красоту, должны видеть красоту Бога во всех Его созданиях. Нет никакого смысла в том, чтобы хвалить Бога за Его красоту, а затем критиковать и находить ошибки в его созданиях; ибо для того, чтобы жизнь была молитвенной, в человеке всегда нужно искать только хорошее. Даже в самом плохом человеке есть что-то хорошее, и нужно всегда искать именно хорошее, а не плохое. Мы можем научиться добродетели даже у величайшего грешника, если будем считать его учителем. Существует предание, что Моисей просил Сатану поведать ему секрет жизни.

Те, кто прославляет Бога за величие Его силы, должны видеть величие в его созданиях. Есть некоторые люди, которые настолько гордятся собой, своей властью, должностью и деньгами, что не могут видеть великого в другом. Таким людям ничем не поможет почитание Бога за Его величие; это будет всего лишь лицемерием.

Что касается пятого класса людей, то те, кто осознают истину своего бытия, признают свой Богоидеал во всем Его Творении. Они видят своего божественного Возлюбленного во всех проявлениях, в каждом имени и форме.

МОЛИТВА

Необходимости молитвы во все времена учили во всех религиях, и последователям давали формы молитвы.

По поводу молитвы люди придерживаются различных мнений. Некоторые считают, что Бог знает все их желания, зачем тогда они должны молиться? Другие спрашивают, правильно ли будет молиться, если Бог лучше всех знает, что для них хорошо. Третьи говорят, что единственная молитва — это восхваление, тогда как некоторые даже заявляют, что они сами являются Богом, и потому им нет необходимости молиться. По поводу последнего класса людей можно сказать, что все мастера и святые не только учили, необходимости молиться, но и сама их жизнь была жизнью постоянной молитвы. Следующий ниже небольшой рассказ дает нам иллюстрацию этого.

Абдул Кадир Джилани, великий суфийский святой, однажды молился и к нему пришло видение под личиной ангела, которое обратилось к нему со словами: «О ты, что непрестанно молишься всю свою жизнь, посылает тебе Господь хорошую весть, что от тебя молитв больше не нужно». Святой, распознав Соблазнителя, ответил: «Изыди, зловредный. Я узнал тебя, невзирая на твою ангельскую личину, ты дьявол, пришедший искусить меня. Все святые проводили жизнь в молитвах, а как я могу посчитать себя достойным, чтобы меня от нее освободили?» Услыхав эти слова, дьявол исчез.

Тем, кто спрашивает: «Правильно ли молиться о том, что мы хотим?», можно сказать, что человек всегда искал, как себя выразить. Если человек задумал какую-либо схему или план, которые хотел бы выполнить, то, как правило, он ищет способного и верного друга, чей совет он ценит и кому он сможет поверить свои мысли; или если он в беде или в подавленном настроении, он пойдет за сочувствием к доброму и любящему другу. В обоих случаях он выказывает свою ограниченность. Если человек со своим чувством справедливости считает себя достойным того, о чем молится, тогда он вполне оправдан, вне зависимости от мнения мира относительно его праведности, и он привлекает ответ на свою молитву. Если человек согласился работать за определенную сумму денег, и он знает, что выполнил ее хорошо и заработал эту сумму, он чувствует себя правым, требуя свои деньги; и так же обстоит дело с молитвой, когда человек знает, что заслуживает того, о чем молится.

Перед тем как просить милости Божьей, человек должен сначала научиться узнавать Бога во всем, что вокруг него, в той заботе и той защите, которую он получает от всего. Милость Божья показывает свои руки и глаза во всем, что есть в природе, поэтому человек должен попытаться воспроизвести это в своей собственной жизни. Тогда он привлечет к себе милость Бога.

Если дела наши грубы и жестоки, мы, естественно, навлекаем гнев Божий. Классу людей, заявляющих, что они и есть Бог, можно ответить словами одного поэта, писавшего на урду: «Человек — это не Бог, но человек не отделен от Бога». Одна капля не может называть себя океаном, хотя капля — его часть. Те же, кто заявляют, что они — Бог, должны подтвердить правоту этого собственной жизнью, а если они смогут это сделать, то будут хранить молчание и не говорить об этом ни слова в присутствии других.

Существует необходимость восхваления в молитве, восхваления красоты Бога, ибо человек должен научиться распознавать и возносить хвалу красоте Бога, проявленной во всем Сотворенном. Таким образом, он запечатляет красоту в своей душе и становится способным проявлять ее в себе, и он становится другом всему и освобождается от предрассудков. По этой причине суфий взращивает свое сердце. Символ суфиев — это сердце между двумя крыльями, означающий, что когда сердце взращено, человек может воспарить в небесную высь.

Когда человек находится на низших уровнях, он видит все предметы высокими, низкими, красивыми или некрасивыми. Но если он подымется вверх на аэроплане и оттуда посмотрит вниз, все покажется ему подобным и похожим. То же происходит и с человеком, когда он поднимается на высшие планы — все кажется ему одним и тем же, он видит только Единого.

Человек совершенно справедлив и прав, молясь о своих желаниях, ибо нет никого, кроме Бога, кто мог бы и хотел бы их даровать. Однако человек должен различать, что преходяще, а что вечно, что ценно для его блага, а что не ценно. Красота личности, поклонение, любовь — вот, что желательно, а не то, что преходяще и неудовлетворительно. Есть некоторые люди, которые достигли стадии, на которой они стали выше всех желаний как земных, так и небесных, но все-таки они продолжают молиться, ибо молитва приближает их к Богу из ограниченности, они расширяются от состояния ограниченности до состояния неограниченного бытия. Это высший смысл молитвы.

Человек, не верящий в молитву, во время болезни обращается к доктору, ибо никто самодостаточным не является. В жизни каждому нужна доброта, сочувствие и помощь других, каким бы богатым или могущественным он ни был, и это объясняет потребность в молитве. Что человек не может сделать, может сделать Бог, и все, что делается посредством человека, также делается по велению Божьему. «Ничто, даже вес одной мельчайшей частички, не сокрыт от Господа нашего», — сказано в Коране.

Есть одна история, которая иллюстрирует необходимость молитвы. Один король как-то охотился в лесу. Его застигла буря и ему пришлось укрыться в хижине крестьянина. Крестьянин предложил королю простую пищу, которую тот отведал с большой благодарностью. Уезжая, он спросил крестьянина, не нуждается ли тот в какой-нибудь услуге. Человек, не зная, что с ним говорит король, ответил, что его потребности просты и что у него есть все, что требуется. Тогда король снял с пальца перстень и отдал его крестьянину со словами: «Возьми этот перстень, и если тебе что-нибудь понадобится, принеси его в город и, показав какому-нибудь чиновнику, спроси меня».

Через несколько месяцев пришли плохие времена, и голод наступил повсюду в той земле, и был крестьянин на грани голодной смерти. Тогда он вспомнил о подарке и отправился в город. Прибыв туда, он показал перстень чиновнику и тот препроводил крестьянина к королю. Когда он вошел, то увидел, что король стоит на коленях и молится. Когда король закончил молитву, он поднялся с колен и спросил крестьянина, что он мог бы для него сделать.

Тот человек был очень удивлен, когда узнал, что его друг оказался королем. И он удивился еще более, увидав его на коленях, и спросил, почему он принял такую позу. Король ответил, что он молился Аллаху. «А кто такой Аллах?» — спросил крестьянин. Король ответил: «Царь царей, Тот, кто даже выше, чем я, и я просил его о своих нуждах и нуждах моего народа». Крестьянин, услыхав эти слова, сказал: «Если тебе, королю, приходится просить кого-то, кто выше тебя, то почему бы мне ни обратиться к нему напрямую и не беспокоить тебя?»

Эта история учит нас тому, что все кажущееся истоком, ограничено, если сравнивать его с настоящим Источником, Богом, чье владычество превыше всего.

Источник. Хазрат Инайят Хан. Метафизика. Опыт души на разных уровнях существования. Сборник. – М.: Сфера, 2004, СС. 220-227. Серия «Суффийское послание». Перевод с английского М.О.Авдейчик



...

События и новости
2017-11-13Ретрит Школы йоги «Парашакти»: Осень 2017

С 10 по 12 ноября в отеле «Большая медведица» (хутор Гуамка Апшеронского р-на) прошёл очередной, двадцать первый, ретрит Школы йоги «Парашакти» по теме: «Секреты Праны и пранаямы», в основу которой легло учение Свами Нараянананды. В этот год богини Кали — на его исходе — мы сочли должным уделить особое внимание и выразить своё глубокое почтение Шри Кали-Дурге.

2017-07-01ОМ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА!

Школа йоги «Парашакти» сердечно поздравляет всех учителей и учеников йоги с замечательным праздником – Вьяса Пурнимой. Согласно ведической традиции, именно в этот день был рожден великий мудрец Вьяса – «разделитель» Вед, автор древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и священных пуран, основоположник философии веданты. Если в далеком прошлом в этот день духовные подвижники отдавали дань уважения исключительно Вьясе, как первому учителю, то впоследствии день Вьяса Пурнимы приобрел иные, гораздо более широкие масштабы и превратился в праздник всех учителей, академических в том числе. По этой причине он стал называться Гуру Пурнимой.


Гуру Пурнима отмечается ежегодно в полнолуние и выпадает на месяц Ашадх (июнь-июль). Это первый день годового периода Чатурмас («четырёх месяцев»), благоприятных для сельского хозяйства.


По всей Индии в ашрамах и монастырях в этот день совершаются специальные пуджи, посвященные гуру, поются духовные гимны, бхаджаны и ведические киртаны, читаются лекции и проводятся концерты и другие мероприятия. Особенно широко, с большим размахом отмечается этот праздник в ашрамах Свами Шивананды (Ришикеш) и Сатьи Саи Бабы (Прашанти Нилаям).


Этот день отмечается также в буддизме. Считается, что именно с него берёт начало буддийская религия, поскольку в этот день Будда Шакьямуни произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, небольшом городке в 10 км к северу от Варанаси.


Этот день исключительно важен и для джайнов, ибо в этот день у Махавиры, основателя джайнизма, появился первый ученик, Гаутама (Индрабхути).


В качестве подарка прилагаем статью Свами Джьотирмайянанды «Гуру – свет в твоем сердце» в нашем переводе с английского языка.

Ом Намо Гурудэв Намо!

Наши занятия