Шри Ауробиндо и Мать "О молитве"

Шри Ауробиндо и Мать «О молитве»

Примечание: Настоящий материал помещается на нашем сайте с любезного разрешения его составителя и переводчика, Дмитрия Мельгунова (www.ritam-art.com / www.savitri.su).



Молитва, подвиг, мысли высший взлет
Даруют смертным силу Абсолюта.


*

Вновь вознеслась великая мольба
О совершенной жизни на земле,
О просветленьи темного ума,
О счастии для страждущих сердец,
Об Истине в невежественном мире,
О Боге, что возвысит смертный прах.

Шри Ауробиндо. Савитри

МОЛИТВА

Жизнь человека – это жизнь желаний, исполненная всевозможных запросов, нужд и т.д., не только в его физическом и витальном, но ив его ментальном и духовном существе. Когда он начинает осознавать более высокую Силу, управляющую миром, он обращается к ней с молитвой, прося удовлетворения своих нужд, помощи в своем трудном странствии, защиты и поддержки в своей борьбе. Какими бы несовершенствами ни отличалось обычное религиозное обращение к Богу посредством молитвы – а их много, особенно представление о том, что можно задобрить, подкупить, улестить Божественное, вытянув из Него согласие, потворство и индульгенцию через восхваление, упрашивание и принесение даров, при этом мало заботясь о духе, в котором к Нему обращаются, – тем не менее, это обращение представляет собой центральное движение нашего религиозного существа и основывается на универсальной истине.

Действенность молитвы зачастую ставится под сомнение, и сама молитва считается чем-то иррациональным и заведомо бесполезным. Действительно, универсальная воля всегда осуществляет собственное намерение и ее нельзя заставить отклониться от цели эгоистическими уговорами и мольбами; действительно, всеведение Трансцендентного, который выражает себя в универсальном миропорядке, должно провидеть все, что предстоит совершить, и оно не нуждается в указаниях или побуждениях со стороны человеческой мысли, а желания индивида не являются и не могут быть подлинным определяющим фактором в каком-либо миропорядке. Но однако и этот миропорядок, и универсальная воля осуществляются не каким-то всецело механистическим Законом, но силами и энергиями, среди которых человеческие воля, стремление и вера, по крайней мере, в отношении человеческой жизни, играют далеко не маловажную роль. Молитва – лишь частная форма выражения этой воли, стремления и веры. Ее формы очень часто бывают грубыми и незрелыми и не просто детскими, что само по себе не порок, а ребяческими; но все же она обладает реальной силой и значением. Ее сила и смысл заключаются в том, чтобы привести волю, стремление и веру человека в соприкосновение с божественной Волей как самоизъявлением сознательного Существа, с которым мы можем вступить в осознанные и живые отношения. Ибо наши воля и стремление могут действовать, либо основываясь на наших собственных усилиях, которые, несомненно, можно превратить в по-настоящему могучее и действенное средство достижения целей как высокого, так и низкого порядка, – и существует множество дисциплин, считающих их единственным эффективным средством, – либо они могут действовать на основе подчинения божественной или универсальной Воле. И этот последний путь, в свою очередь, может рассматривать эту Волю либо как действительно отвечающую на наши устремления, но почти механически, в силу некоего закона проявления энергии и в любом случае полностью безлично, либо же как сознательно откликающуюся на божественное устремление и веру человеческой души и сознательно дарующую ей помощь, водительство, защиту и обретение искомых плодов, йогакшемам ваха-майахам.

Молитва помогает подготовить для нас эти отношения сначала на низшем уровне – пусть здесь они пока еще и несут в себе значительную долю эгоизма и самообмана, но в дальнейшем мы можем приблизиться к стоящей за ними духовной истине. Таким образом, что действительно имеет значение – это не обретение просимого в молитве, но сама эта взаимосвязь, соприкосновение человеческой жизни с Богом и их сознательное взаимообщение. В духовных вопросах и в поиске духовных достижений эта сознательная взаимосвязь является великой силой; это гораздо более великая сила, чем наши собственные усилия и борения, в которых мы полагаемся только на себя, и она приносит более полный духовный рост и опыт. В конечном счете, молитва должна будет либо раствориться в том более великом, к чему она нас подготовила, – фактически та форма самовыражения, которую мы называем молитвой, сама по себе не имеет ключевого значения, если имеются вера, воля и стремление, – либо сохраниться лишь как выражение радости единения с Божественным. Кроме того, преследуемые ею цели – артха, или потребность, на удовлетворение которой она направлена, – становятся все более и более возвышенными, пока мы не достигаем той наивысшей безмотивной преданности, которая живет упоением божественной любви, чистой и простой, не имеющей каких-либо иных требований и притязаний.

*

К Божественному... душа человека прибегает за помощью, защитой, водительством, обретением желаемого; или, если ее целью является знание, она обращается к Нему как к Водителю, Наставнику, Подателю Света, ибо Божественное есть Солнце Знания; или же в страдании и боли она ищет у Него облегчения мук, утешения и избавления от страданий: это может быть избавление как от самого страдания, так и от миробытия в целом как прибежища страданий, или же от всех внутренних и настоящих причин страдания (это три из четырех типов преданных Божественному, которые описываются в Гите: арта, артхартхи, джиджнясу, человек бедствующий, человек, стремящийся к достижению собственных целей, и человек, ищущий Богопознания)... Человеческая душа во всех своих чаяниях и бедах обращается к породившей ее Материнской Душе, и Божественная Мать желает этого, дабы она могла излить всю любовь своего сердца на своих страждущих чад. Наши души стремятся к ней еще и потому, что эта любовь по природе своей является самосущей и ничем не обусловленной, а также потому, что это стремление направляет нас от странствий в мире обратно к себе домой, в лоно, где мы обретаем свой покой.

*

Что касается молитвы, то и сама молитва, и внутренний настрой, который она в вас порождает, особенно бескорыстная молитва ради других, сами по себе открывают вас высшей Силе, даже если ваша молитва и не принесла ожидаемого результата в отношении человека, за которого вы молились. Об этом результате ничего нельзя сказать определенно, ибо он неизбежно должен зависеть от свойств конкретной личности, от открытости и восприимчивости человека к Силе, которую привлекает молитва.

Шри Ауробиндо

* * *

Конечно, люди с очень жесткой логикой скажут вам: «Зачем молиться? Зачем стремиться? Зачем просить? Господь вершит что пожелает, и Он все равно поступит так, как пожелает». Это совершенно очевидно, нет нужды говорить об этом, но все же само это побуждение, этот порыв: «О Господи, проявись!» – придает Его проявлению более интенсивную вибрацию.

Иначе Он никогда не сотворил бы подобного мира. Есть особая сила, особое наслаждение, особая вибрация в интенсивности, с которой мир стремится снова стать тем, чем он является на самом деле.

И отчасти именно в этом кроется причина эволюции.

Если бы вселенная изначально обладала вечным совершенством и являла бы собой вечное выражение этого вечного совершенства, ей недоставало бы той радости, которую приносит возможность развития, прогресса.

Мать

СИЛА МОЛИТВЫ

Любая молитва, совершаемая в правильном духе, сближает нас с Божественным и помогает установить правильные отношения с Ним.

Шри Ауробиндо

* * *

Искренние молитвы всегда удостаиваются ответной Милости.

*

Если мысль, молитва, посланные в мир, исполнены совершенной чистоты и истины, они безусловно достигнут цели.

*

Мы должны научиться полагаться только на Божественную Милость и призывать ее на помощь во всех обстоятельствах – тогда она постоянно будет творить чудеса.

*

На уровне статического бытия все уже присутствует, все пребывает там в абсолютном и вечном неизменном состоянии, но в материальном мир все это, естественно, разворачивается в определенной последовательности, одно событие за другим. Ведь в статическом состоянии все может находиться одновременно, на уровне же становления все разворачивается в процессе времени, то есть одна вещь за другой. Итак, каким же образом будет происходить это развертывание? Там наверху – сфера абсолютной свободы... Так кто же может сказать, что достаточно искреннее устремление, достаточно пылкая молитва не способны изменить направление этого развертывания вещей?

А это значит, что нет ничего невозможного.

То есть все, что нужно, – это достаточная устремленность и достаточно интенсивная молитва. Но и то, и другое даровано человеку, заложен в его природе. Это один из тех чудесных даров, которыми наделила человека Божественная Милость. Вот только люди обычно не умеют им пользоваться...

Так вот, если ваше устремление достаточно искренне или ваша молитва достаточно интенсивна, вы можете призвать в себя свыше что-то такое, что способно изменить все, абсолютно все... При этом происходит вторжение силы высшего плана бытия, высшей сознательной воли в предопределенность низшего плана, и в результате эта более или менее бессознательная механистичная предопределенность изменяется предопределенностью более высокого уровня...

Ключевое значение здесь, как я уже сказала, имеет достаточная искренность вашего устремления или достаточная интенсивность вашей молитвы. Я сказала «или», но «или» здесь, пожалуй, не нужно. Просто кому-то ближе одно, кому-то – другое. Но в любом случае и в том, и в другом заключена могучая чудодейственная сила, и вам нужно научиться использовать ее.

И в том, и в другом заключена также и великая красота... И тем не менее, есть люди, которые относятся к молитве с пренебрежением. Если бы они сумели дойти до самых глубин своего сердца, они бы поняли, что причина этому – их гордыня или, что еще хуже, тщеславие. С другой стороны, есть такие, в ком нет истинной устремленности, они стараются обрести ее, но у них не получается, потому что их воля и смирение лишены подлинного огня. А для того, чтобы изменить свою карму, нужно обладать и великим смирением, и поистине могучей волей.

*

По правде говоря, одно мгновение вашей жизни, одно крошечное мгновение, прожитое в абсолютно искренней устремленности или в достаточно пылкой и чистой молитве, даст вам больше для вашего духовного развития, для постижения сути вещей, чем долгие часы, проведенные в медитации.

Мать

КАК МОЛИТЬСЯ

Молитва и медитация имеют огромное значение в йоге. Но молитва должна подниматься из сердца на волне эмоции или устремления, а повторение мантры или медитация приходить как живая потребность, исполненная радости от прикосновения к свету того, к чему мы стремимся. Если практиковать их механически, как нечто необходимое и неизбежное (суровый тяжкий долг!), то в результате интерес к ним будет угасать и они будут становиться безжизненными и лишаться своей действенной силы.

*

Поскольку целью йоги является обретение единства с Божественным, очевидно, что она должна начинаться с поиска Божественного, со стремления так или иначе соприкоснуться с Ним, приблизиться к Нему, обладать Им. Когда такое стремление пробуждается в нас, оно всегда приобретает форму внутреннего почитания Божественного, преклонения пред Ним; мы начинаем созидать в себе храм Господа, наши мысли и чувства превращаются в неумолчную молитву, выражающую наше устремление и искание, вся наша жизнь становится служением Божественному, актом преклонения.

*

В должный час Божественное направляет Свой взор в сердце человека и устраняет покров Неведения – Оно знает, когда именно сделать это. Вы особо выделяете те представления некоторых преданных, согласно которым им нужно лишь позвать свое Божество по имени и Оно тут же должно явиться к ним. Быть может, это и справедливо, но для каких преданных? Для тех, которые ощущают силу Божественного Имени, полнятся страстью этого Имени и выражают ее в своем призыве. Если преданность человека действительно такова, он может получить немедленный отклик Божественного; если нет, то ему сначала нужно достичь такой преданности и тогда он получит этот отклик.

*

Я уже говорил, что вам лучше всего научиться ждать Божественной Милости (не в тамасическом духе, но с саттвическим доверием). Молитва – да, но не молитва, настаивающая на немедленном осуществлении, а молитва, которая сама по себе связует ум и сердце с Божественным и черпает радость и удовлетворение в себе самой, исполненная доверия к Божественному и предоставляющая Ему исполнить просимое в избранное Им время. ... Более того, вашей медитации не хватает умиротворения: медитация у вас сопровождается борьбой ума, духовный же опыт, и в этом единодушны все йогины, приходит только при условии, что ум пребывает в покое, — только покойные воды без искажений отражают сияющее над ними солнце, только в чистый сосуд может низлиться божественный нектар, сома-раса духа. Подготавливайте ум и сердце – когда все будет готово, переживания начнут изливаться в них спонтанным потоком.

Шри Ауробиндо

* * *

Вся наша жизнь должна быть молитвой, обращенной к Божественному.

*

Молитва витального – постоянство и настойчивость. Молитва ментального – чистота. Интегральная молитва – Божественное Сознание.

*

Если, взывая или устремляясь к Божественному, вы боитесь, что не будете услышаны, или сомневаетесь, что получите ответ, то этим страхом и сомнениями вы открываете дверь враждебным силам, которые только и ждут этого, чтобы проникнуть в ваше сознание и причинить вам вред. Так что нужно взывать к Божественному с подлинной искренней верой.

*

А Высшая Милость проявляется, только когда Ее призывают?

Когда ее призывают? Да, пожалуй... Хотя не обязательно... Но, конечно, если вы верите в Высшую Милость и у вас есть стремление к чему-то, то если вы обращаетесь к Ней просто как ребенок к своей матери: «Мамочка, дай мне то-то и то-то», если вы во всей простотой и искренностью говорите Ей: «Дай мне это», – то, полагаю, вы будете услышаны. Конечно, если вы не просите о чем-то таком, что на самом деле не идет вам на пользу. Если вы просите Ее о чем-либо, что может причинить вам вред или оказаться неблагоприятным для вашего развития, Она не слушает вас.

А почему вообще человек просит, взывает к Высшей Милости?

Возможно, потому, что ему суждено было это сделать. Это опять старый вопрос: что появляется прежде, яйцо или курица? Я не могу вам сказать, сама ли Милость понуждает вас обращаться к Ней или же Она приходит к вам на помощь в ответ на ваши мольбы. Трудно сказать, что здесь первично.

На самом деле, гораздо более важный вопрос состоит в том, насколько сильна ваша вера в Божественную Милость. В каком-нибудь затаенном уголке ума всегда скрывается хоть крошечное сомнение и противоречие. Оно-то все и портит. И только когда вы попадаете в совершенно невыносимое, безвыходное положение, в котором ум оказывается полностью бессильным и бесполезным и вы взываете к высшей помощи, эта ваша устремленность достигает такой силы – которая появляется у вас от совершенной безысходности и отчаяния, – что ответ свыше не заставляет себя ждать. Но как только к своей устремленности и молитве вы примешиваете такие рассуждения, как: «Да-да, я молился и просил о помощи, но, конечно, Богу виднее, когда мне ее оказать; Ему решать, нужна ли она мне вообще и можно ли что-то для меня сделать», – то все будет впустую, ничего не выйдет. Это одно из самых распространенных явлений. Вы говорите людям: «Если вы хотите двигаться по пути йоги, вы должны избавиться от желаний». Или, идя немного дальше: «Вы не должны чувствовать нужды ни в чем сверх того, что у вас есть». Или еще чуть дальше: «Никогда и ничего не просите у Божественного». Так вот, наверное, больше девяноста девяти раз из ста реакция будет следующей: «Как же так! Если я не буду просить, то никогда не получу того, что мне надо». Люди не понимают, что тем самым они полностью отворачиваются от Божественной Милости! У них нет веры. «Мне нужно то, мне нужно это...»

*

Стремление необходимо. Но у некоторых людей стремление сопровождается таким внутренним конфликтом между верой и отсутствием веры, доверием и недоверием, между оптимизмом, уверенностью в победе, и пессимизмом, ожиданием новых и новых бедствий. И если в вашем существе присутствует такой конфликт, то, сколько ни стремитесь, вы ничего не добьетесь. И вы говорите: «Я так стремлюсь, но ничего не получается». А все потому, что собственным недоверием вы постоянно опровергаете свое стремление. Если же вы обладаете настоящим доверием, подлинной верой... Дети сами по себе, не испорченные влиянием старших, обладают такой великой верой, уверенностью, что все будет хорошо! Например, если с ними вдруг приключаются какие-то мелкие неприятности, они никогда не думают, что это может вылиться во что-то серьезное: они обладают естественной и спонтанной уверенностью, что все скоро снова будет в порядке, и эта уверенность очень мощно способствует скорейшему преодолению всех этих мелких неурядиц.

Так что когда человек обращается к высшей Силе, когда он просит Божественное о помощи, если он просит с неколебимой уверенностью, что Божественное обязательно придет ему на помощь, что иначе просто и быть не может, то обязательно так и будет... Да, это и есть настоящая внутренняя открытость – такая уверенность, такое доверие к Божественному. Некоторые постоянно находятся в таком состоянии, и когда что-то им дается, они никогда не упускают свой шанс. Но есть и другие: когда что-то дается им, когда на них что-то нисходит, то их двери как раз в этот момент всегда оказываются закрытыми – те же, кто обладает этим детским доверием, никогда не упускают возможности вовремя от-крыть двери божественной Милости.

Странно, не правда ли? С внешней точки зрения нет никакого различия. У людей может быть одна и та же добрая воля, одно и то же стремление, одно и то же желание творить благо, но те, у кого внутри есть эта улыбка уверенности, не спрашивают себя, получат ли они то, что нужно, или нет, откликнется им Божественное или нет, – такой вопрос просто не возникает, это что-то очевидное... «Все, что мне нужно, будет мне дано: если я обращаюсь к Божественному, я обязательно получу ответ. Если я сталкиваюсь с трудностями и прошу Божественное о помощи, Оно несомненно придет мне на помощь – и не просто окажет помощь, а уладит все самым наилучшим образом». Если есть такая уверенность, спонтанная, искренняя, чистосердечная, она действует самым эффективным образом, результаты просто удивительные. Но стоит вмешаться уму с его противоречиями и сомнениями, и все идет насмарку. Если, столкнувшись с трудностями, вы начинаете твердить: «Нет, это невозможно! Я никогда не справлюсь с этим... А вдруг дело еще ухудшится, вдруг это состояние, это положение, в котором я оказался помимо своего желания, будет становиться еще хуже и хуже, вдруг мне не удастся выкарабкаться и я буду катиться все ниже и ниже, вдруг, вдруг, вдруг...» – и все в таком же духе, то вы просто воздвигаете стену на пути божественной Милости, стремящейся вам помочь. Эта спонтанная уверенность присуща вашей истинной душе, психическому существу, оно обладает ею просто в поразительной мере: ни единой тени сомнения, ни единого довода или противоречия. И когда вы начинаете жить в своей истинной душе, любая молитва получает отклик, любое устремление достигает цели.

*

Я начинаю медитировать и молиться пылко и горячо, мое стремление исполнено силы, а моя молитва – преданности; но потом, по прошествии какого-то времени, иногда короткого, иногда долгого, стремление становится механическим, а молитва – просто словами. Что мне делать?

Это очень распространенное явление. Я уже не раз говорила, что люди, которые гордятся тем, что ежедневно часами сидят в медитации и весь день проводят в молитве, чаще всего три четверти времени делают это совершенно механически – то есть их стремление и молитва теряют всю свою искренность. Дело в том, что человеческая природа не предназначена для такой практики и человеческий ум не создан для нее.

Чтобы овладеть концентрацией и медитацией, нужно использовать своеобразные упражнения, которые можно назвать «ментальным атлетизмом» или «развитием мышц концентрации». Чтобы развить мышцы, нужно давать им нагрузку, заставлять их совершать определенные усилия: тренироваться, поднимать тяжести и т. д. То же самое справедливо и для концентрации: если вы хотите научиться настоящей, а не выдуманной концентрации, то вам нужно будет прилагать к этому определенные планомерные усилия.

То же касается и молитвенного порыва: в вac вдруг загорается пламя, вас охватывает воодушевление, могучий внутренний пыл, и он выражается словами, которые должны рождаться у вас спонтанно – только тогда они будут по-настоящему искренними. Они должны исходить прямо из сердца, выражая его горение, без вмешательства головы. Вот что такое настоящая молитва. Если же это просто слова, вертящиеся у вас в голове, то это уже не молитва. Так вот, если вы не подбрасываете топлива в это пламя, то через какое-то время оно гаснет. Если вы не даете своим мышцам возможности отдохнуть и расслабиться, если вы постоянно нагружаете их, то они теряют способность сокращаться и выполнять требуемую работу. Так что вполне естественно и даже неизбежно, что через какое-то время интенсивность действия снижается. Естественно, тот, чьи мышцы натренированы поднимать тяжести, сможет делать это гораздо дольше, чем тот, кто никогда раньше не занимался этим. И с внутренней работой все то же самое: тот, кто привык заниматься концентрацией, может сохранять ее гораздо дольше, чем тот, кто не приучен к этому. Но для любого человека наступает момент, когда ему нужно отдохнуть, расслабиться, чтобы потом иметь возможность снова включиться в работу. Так что если это внутреннее движение становится механическим – может быть сразу, а может через несколько минут или часов, – значит, вы расслабились и не нужно больше делать вид, что вы медитируете. Лучше переключиться на что-то другое, заняться чем-то полезным.

Если вы не можете выполнить каких-нибудь легких упражнений, например позволяющих нейтрализовать эффект ментального напряжения, вы можете почитать или попробовать записать то, что с вами произошло, изложить свой опыт. Это позволяет вам расслабиться, получить необходимый отдых. Но продолжительность медитации имеет лишь относительное значение: она просто показывает, насколько вы привыкли к этому занятию.

Конечно, медитация может достигнуть очень большой продолжительности, но у нее всегда есть предел; а когда достигнут предел, нужно остановиться, вот и все. Это не какая-то неискренность, а просто неспособность. Неискренность – это как раз делать вид, что медитируешь, когда ты уже больше не можешь медитировать, или повторять молитвы и исполнять ритуалы, как это делают многие люди, посещающие храмы и церкви, – как повторяют заученный урок. Тогда это уже больше не молитва и не медитация, это просто ремесло. Это уже не интересно.

Мать

ПРОСЬБЫ К БОЖЕСТВЕННОМУ

Что касается молитвы, то здесь нельзя установить однозначного жесткого правила. Некоторые молитвы удостаиваются ответа, но не все. Вы можете спросить, почему же не все они получают ответ? Но почему все молитвы должны удовлетворяться? Ведь это не какой-то автомат: опустил молитву в щель и получай то, о чем просишь! Кроме того, если учесть, что человечество в одно и то же время молится о самых противоположных вещах, то Бог оказался бы в весьма затруднительном положении, если бы Ему пришлось удовлетворять их все, – дело бы зашло в тупик.

Шри Ауробиндо

* * *

Все искренние молитвы бывают услышаны, всякий зов находит отклик.

*

Но Мать, если человек искренне молится о вмешательстве божественной Милости, он ведь ожидает вполне конкретного результата?

Прости меня, но это зависит от содержания и духа его молитвы. Если человек просто призывает Божественное или Его Милость и предается в Его руки, он не ожидает какого-то конкретного результата. Чтобы ожидать конкретный результат, нужно соответственно формулировать свою молитву, нужно просить о чем-то. Если вы имеете лишь горячее стремление к божественной Милости и призываете ее, молите о ней, не прося ни о чем конкретно, тогда не вы, но сама Милость решит, что именно нужно сделать для вас.

И это даже лучше, правда?

А! Это уже другой вопрос.

Пожалуй, это качественно более высокое состояние. Но все же, если вы хотите получить что-то конкретное, лучше четко выразить, что вам нужно. Если у вас есть особая причина обращаться к божественной Милости, лучше ясно сформулировать эту причину в своей молитве.

Конечно, если вы пребываете в состоянии всецелой самоотдачи и полностью полагаетесь на Милость Божественного, если вы просто вверяете себя божественной Милости и предоставляете ей делать то, что она считает нужным, это очень хорошо. Но тогда у вас потом не должно быть вопросов по поводу ее действий! Вы не должны говорить ей: «Как же так! Ведь я же предполагал получить то-то и то-то!» – потому что, если вы действительно предполагаете получить что-то определенное, лучше ясно выразить это со всей искренностью – просто изложить, как вы видите это. Дальше уже дело божественной Милости решать, сделает ли она так, как вы хотите, или нет. Но в любом случае вы ясно выразили то, чего хотите. И в этом нет ничего плохого.

Плохое начинается, если, не получив того, о чем просили, вы начинаете негодовать, возмущаться и т. д. Тогда это, конечно, плохо. В этот момент вы должны понять, что ваше желание или стремление, наверное, было не очень высокого порядка и что, возможно, вы просили о чем-то, что было бы не совсем хорошо для вас. И тогда нужно проявить чуточку мудрости и просто сказать: «Что ж, на все Твоя воля». Но пока вы имеете внутренние представления и предпочтения, нет вреда в том, чтобы ясно формулировать их. Это очень естественное движение.

Например, если вы совершили какую-то глупость или ошибку и искренне, по-настоящему хотите никогда больше не допускать подобных вещей, – что ж, я не вижу ничего плохого, если вы обратитесь с такой молитвой к Божественному. И в самом деле, если вы просите об этом по-настоящему чистосердечно, с подлинной внутренней искренностью, то у вас есть все шансы быть услышанными.

Не нужно думать, что Богу нравится поступать вам наперекор. Он вовсе не жаждет этого! Просто Он видит лучше, чем вы, что будет для вас настоящим благом, – и только если это абсолютно необходимо, Он поступает наперекор вашему стремлению. В противном случае, Он всегда настроен дать вам то, о чем вы просите.

*

Если, например, хочешь что-то узнать: как быть, как поступать или что-то еще, – как получить ответ от Божественного о том, что тебе нужно?

Нужно попросить Божественное об этом. Если вы не просите Его, то как вы получите ответ?

Если вы устремлены к Божественному и полностью доверяете Ему, то вы получите то, в чем нуждаетесь, – не обязательно то, что, по вашему мнению, вам нужно, – но то, в чем вы действительно нуждаетесь, вы получите. Но вы должны попросить Его об этом.

Вы должны сделать такой эксперимент искренне; нельзя пытаться получить что-то всевозможными внешними средствами и усилиями, а потом ожидать, что Божественное даст это вам, хотя вы даже не попросили Его. В самом деле, когда вы хотите, чтобы кто-то вам что-нибудь дал, вы просите его об этом, правда? Так почему же вы ожидаете, что Божественное должно что-то вам дать, хотя вы Его об этом даже не попросили?

На уровне обычного сознания это движение превращается в свою полную противоположность. Вы уверены в чем-то и вы говорите: «Мне нужно то, мне нужно это, мне нужны такие-то отношения, мне нужна такая-то привязанность, мне нужно такое-то знание и т. д. – так что Божественное должно дать мне это, а иначе Оно вовсе и не Божественное». То есть вы полностью извращаете проблему.

Прежде всего, вы говорите: «Мне нужно». А знаете ли вы на самом деле, нужно ли вам это или это лишь ваше представление, или желание, или совершенно невежественное побуждение? Первое: вы ничего не знаете об этом.

Второе: вы по существу хотите навязать Всевышнему свою волю, когда говорите Ему: «Мне нужно то-то». И вы даже не просите Его: «Дай мне это». Вы просто говорите «Мне это нужно, а раз так, то я должен получить все совершенно естественно, само собой, это забота Бога – давать мне все, что мне нужно».

Но если так случилось, что вы действительно не знаете, что вам нужно, а то, чего вы хотите, – просто иллюзия, за которой нет никакой истины, и вы пытаетесь выторговать желаемое у окружающей вас жизни, а не обращаетесь к Господу, не стараетесь установить с Ним какие-то отношения, не думаете о Нем, не стремитесь к Нему хотя бы с долей искренности, то, поскольку вы ни о чем Его не просите, естественно, и у Него нет никакой причины давать вам что бы то ни было.

Если же вы обращаетесь к Всевышнему с просьбой, то уж Он-то знает получше вашего, что именно вам нужно, и Он даст вам то, что вам нужно.

Или же, если вы настаиваете и хотите навязать Ему свою волю, Он может дать вам то, чего вы хотите, чтобы просветить вас, чтобы вы осознали свою ошибку, поняли, что в действительности вам этого было не нужно. И тогда вы начинаете протестовать – я не имею в виду вас конкретно, а говорю о людях в целом – и вы говорите: «Почему же Ты дал мне то, что оказалось вредным для меня?» – совершенно забывая, что вы сами настаивали и просили об этом!

Вы выражаете недовольство и в том и в другом случае. Если Он дает вам то, что вы хотите, и потом это приносит вам больше вреда, чем блага, вы негодуете. Если же Он из милосердия не дает вам этого, вы снова негодуете: «Как же так! Я же сказал Ему, что мне это нужно, а Он не дает мне этого!»

В обоих случаях вы недовольны, а бедный Господь оказывается виноватым.

Только если вместо всего этого у вас есть просто глубинное стремление, пылкая потребность, жажда обрести То, что вы более или менее ясно осознаете как Истину своего существа, Источник всего сущего, верховное Благо, Ответ на все, чего мы желаем, Решение всех проблем; если у вас есть эта пылкая потребность и вы стремитесь осуществить ее, вы больше не будете говорить Божественному: «Дай мне это, дай мне то», или: «Мне нужно это, у меня должно быть то» и т. д. Вы скажете Ему: «Делай для меня то, что необходимо, и веди меня к Истине моего существа. Дай мне то, что Ты в Своей высшей Мудрости провидишь как то, что мне нужно».

И тогда вы точно не ошибетесь, и Он не даст вам чего-то, что принесет вам вред.

Есть и еще более высокий шаг, но начать прямо с этого сложнее.

Но первый подход уже выражает гораздо более истинное отношение, чем когда Божественному говорят: «Мне надо вот это. Дай мне это». Потому что, воистину, очень немногие действительно знают, что им нужно, очень немногие. И доказательством является то, что подавляющее большинство людей постоянно находятся в поиске осуществления своих желаний – все их усилия направлены только на это; и каждый раз, когда их желание осуществляется, они испытывают разочарование. И они пускаются в погоню за другим желанием.

И после многих поисков и ошибок, после множества страданий и разочарований, человек иногда становится мудрее и начинает искать выход из этого замкнутого круга, выход из собственного неведения.

И вот тогда, в этот момент он может сделать вот так (Мать раскрывает руки в жесте самоотдачи): «Вот он я, возьми меня и веди по истинному пути».

Мать

МОЛИТВА И СТРЕМЛЕНИЕ

Действительно ли наши молитвы и устремления, как и мысли, в тонком мире принимают определенную форму?

Да, причем часто они даже принимают облик человека, от которого исходит это устремление или молитва. Бывает по-разному. Иногда устремление приобретает облик того, к чему человек стремится, но чаще всего это отчетливый образ самого человека – особенно это касается молитв.

В чем различие между молитвой и стремлением?

Где-то я уже писала об этом. Дело в том, что молитвы бывают разные. Бывают чисто механические молитвы, исключительно материального свойства, когда человек просто заучивает слова, а потом механически их повторяет. От такой молитвы толку не слишком много. Обычно с ее помощью можно добиться только одного – внутреннего успокоения, потому что само повторение слов молитвы оказывает на вас успокаивающее воздействие.

Бывают молитвы, которые рождаются в вас сами собой как просьба о чем-то вполне определенном: вы просите о тех или иных вещах, о том, чтобы произошло то или иное событие, чтобы что-то вышло так, как вы хотите, молитесь за кого-то или за самих себя.

Бывает и так, что молитва и стремление сливаются воедино: так происходит, когда молитва возникает в вас как спонтанное выражение живого духовного опыта. Такие молитвы рождаются из самых глубин вашего существа в полностью законченном виде, отражая то мощное переживание, которое вы испытали, и содержат в себе вашу благодарность за дарованный опыт либо просьбу продлить это высокое состояние, объяснить вам его значение и т. д. И такое молитвенное горение очень близко к состоянию устремленности. Но стремление необязательно выражается в словах, а если и выражается, то, скорее, напоминает собой внутреннее движение-призыв. Вы стремитесь достичь некоторого высшего состояния и ваше существо обращается ввысь в безмолвной мольбе. Пусть, например, вы обнаружили в себе нечто такое, что несовместимо с идеалом, к которому вы стремитесь, – какие-то проявления неведения и мрака, что-то низкое, дурное в своем существе, быть может, даже какое-то движение злой воли, – словом, нечто противоречащее тому, что вы стремитесь воплотить в себе. И тогда в вас возникает стремление преодолеть это ложное движение, достичь более высокого состояния... оно не выражается в словах: оно вздымается в вас как пламя, как приношение живого опыта, исполненное безмолвной мольбы о том, чтобы подниматься все выше и выше, чтобы обретать все новую широту, наполняться все большей чистотой и совершенством. Все это можно будет облечь в слова уже потом, если вы решите запомнить и описать испытанное. Стремление же всегда возникает в вас подобно внезапно возгорающемуся пламени, которое возносится ввысь и заключает в себе то, чем вы хотите стать, или что хотите сделать, или что хотите обрести. Я говорю «хотите», но в действительности как раз здесь наиболее уместно сказать «стремитесь», ибо движение, о котором идет речь, ни по качеству, ни по форме не является желанием.

Поистине, стремление – это могучее очистительное пламя вашей воли, заключающее в своей сердцевине то, что ищет своего осуществления.

Ну, например, вы совершили нечто такое, о чем теперь сожалеете и что имеет неблагоприятные последствия, порождает какую-то дисгармонию и т. д., – причем это касается не только вас одного, но и других людей. Вы, даже еще не зная, как относятся к происшедшему эти другие, все-таки хотите исправить случившееся, понять свою ошибку, если вы ее допустили, хотите, чтобы эта ошибка, какова бы она ни была, стала для вас благоприятной возможностью сделать шаг вперед на пути самосовершенствования, достичь еще большей дисциплины, продвинуться еще выше в своем восхождении к Божественному, открыть двери в будущее, которое станет более чистым, истинным и целеустремленным. И тогда все эти чувства собираются вот здесь (Мать указывает на сердце), сливаясь в единую силу, устремляющуюся ввысь в могучем восходящем движении, – и очень часто это движение не сопровождается и тенью какого-то словесного выражения, просто напоминая вздымающееся пламя.

Это и есть подлинное стремление. Оно может возникать в вас каждый день сотни, тысячи раз, если внутри вас постоянно живет воля к самосовершенствованию, к обретению все большей истины и гармонии, отвечающей тому, что провидит в нас Божественное.

По сравнению со стремлением молитва – нечто гораздо более внешнее, обычно связанное с каким-то определенным поводом, обстоятельством и всегда выраженное в слове, ведь именно словесное выражение и образует молитву. Стремление можно передать при помощи молитвы, но оно во всех отношениях превосходит ее. Стремление – вещь значительно более глубинная и сокровенная, в нем больше самозабвения, когда вы живете тем, чем хотите стать или что хотите сделать, больше спонтанного посвящения Божественному всего, чего вы хотите достичь. В молитве вы можете просить о чем-либо, а можете и выражать свою благодарность Божественному за то, что Оно для вас сделало, и в этом случае ваша молитва гораздо более возвышенна: ее можно назвать актом благодарения. Своей молитвой вы можете благодарить Божественное за ту доброту, которую Оно явило вам, за то, что Оно сделало для вас, за то, что вы видите в Нем, – или это может быть просто молитва чистой благодарности Божественному. Любое из этих внутренних движений может вылиться в молитву. И конечно же, это самые возвышенные и чистые молитвы, потому что в них присутствуют не одни только личные мотивы и интересы, то есть это молитвы не эгоистические по своей сути.

Стремление может проявляться на любом уровне человеческого существа, но подлинный источник и средоточие стремления – это истинная душа человека, психическое существо; молитва же может исходить из любого уровня существа и она целиком принадлежит именно этому уровню. Молитвы могут быть всецело физическими и материальными, могут быть витальными, ментальными, психическими или духовными*, и у всякого вида молитвы свои особенности и свои достоинства.

[*В терминологии Шри Ауробиндо и Матери физический и материальный уровень охватывает сферу внешней физической жизни человека; витальный – сферу проявления жизненной энергии, включающую эмоции, желания, импульсы обладания и т. д.; ментальный – сферу умственных проявлений; психический относится к сфере истинной глубинной души человека; духовный – к высшим духовным сферам, лежащим выше обычного уровня существования человека, но доступным для духовных искателей (прим. пер.).]

Есть молитвы, которые рождаются в вас спонтанно и при этом совершенно лишены каких-либо личных интересов, бескорыстные, подобные великому призыву, их можно назвать мольбой о заступничестве Божественного – обычно совсем не за себя. Они обладают необычайной силой. Мне известны неисчислимые случаи, когда почти без промедления после такой молитвы осуществлялось все, о чем в ней просилось. Но это возможно только в том случае, если молитва творится с великой верой, искренностью, с чистым сердцем, если в ней нет и следа какого-то расчета, условий, торга, если она совершается без всякой задней мысли о вознаграждении. Дело в том, что в большинстве случаев люди протягивают одну руку, чтобы дать, а другую уже держат наготове, чтобы получить что-то взамен, – большинство людских молитв именно такого рода. Но есть и те, что я назвала актом благодарения, это гимны во славу Божественного – и эти молитвы просто замечательны.

Ну вот, не знаю, насколько мне удалось вам объяснить все это, но дело обстоит именно таким образом.

Впрочем, попробую внести еще немножко ясности. Мы можем сказать, что молитва всегда выражается в каких-то словах, но слова могут иметь различное качество в зависимости от того, в каком состоянии они произносятся. Таким образом, молитва может служить словесным выражением также и вашего стремления. Однако трудно себе представить молитву, которая не была бы обращена к кому-то. Есть люди, которые так или иначе исключили понятие Божественного из своего представления о вселенной (на самом деле таких людей немало, их угнетает сама мысль о том, что может быть кто-то всеведущий, всемогущий и неизмеримо более великий, чем они сами; и поскольку их самолюбие уязвлено такой возможностью, они пытаются построить картину мира, где Божественному места нет), и, понятное дело, молиться эти люди не могут, потому что кому же, собственно, им тогда молиться? Разве что самим себе, но это вроде бы не принято. А вот стремление к определенной цели может быть и у человека, не верящего в существование Бога. Есть люди, у которых вера в Божественное заменяется другой верой – верой в прогресс. По их представлениям, мир пребывает в состоянии непрерывного развития и будет постоянно продолжать развиваться, прогрессировать бесконечно, становясь все более совершенным. Такие люди могут иметь очень сильное стремление к прогрессу и для этого они совсем не нуждаются в понятии Бога. Стремление обязательно предполагает веру, но при этом необязательно в божественное существование, в то время как молитва невозможна без обращения к какому-то божественному существу. Именно к существу. Ибо как можно молиться чему-то, что не обладает личностью!? Мы молимся тому, кто может слышать нас. Если, по нашим представлениям, слышать нас некому, то кому нам тогда молиться? Следовательно, если человек молится, это означает – даже в тех случаях, когда он сам не осознает этого, – что он верит в кого-то, кто бесконечно превосходит его самого, кто бесконечно могущественнее его и может изменить и его судьбу, и его самого, – если, конечно, человек возносит молитву с надеждой быть услышанным. Вот в чем состоит главное различие между внутренней устремленностью и молитвой.

Люди по преимуществу интеллектуальные соглашаются с важной ролью устремления, молитву же считают чем-то малозначимым. Мистики же скажут вам, что стремление – это, безусловно, очень важно, но если вы действительно хотите быть услышанными, хотите, чтобы Божественное отозвалось вам, то вы обязательно должны молиться, молиться с чистосердечием и доверчивостью ребенка, то есть с полным доверием и искренностью: «Мне нужно то-то или то-то (ваши потребности могут быть самыми разными – нравственными, физическими, материальными), прошу Тебя, дай мне это». Или: «Ты дал мне то, о чем я просил, Ты позволил мне во всей полноте пережить великие истины, о которых я не ведал прежде, – теперь же эти чудеса в любое время доступны мне и я бесконечно благодарен Тебе за все это, я с великой благодарностью возношу Тебе хвалу и славу, спасибо Тебе за то, что ты сделал для меня». И это правда. Стремление же совсем необязательно должно быть обращено к какой-то личности. Человек может стремиться, например, достичь какого-то состояния бытия, какого-то знания, какой-то реализации, какого-то состояния сознания, то есть стремление совсем необязательно выражается в молитве, хотя молитва и может сопутствовать стремлению и дополнять его.

Итак, молитва обязательно связана с какой-то личностью, обращена к какому-то существу, к чему-то одушевленному – силе или существу, – что обладает личностными свойствами и может услышать вас и ответить. Иначе просить что-либо невозможно.

Мать

ИСТИННАЯ МОЛИТВА

Жизнь в неведении (жизнь самсары) по природе своей полна трудностей и неурядиц – чтобы идти по жизни верным путем, нужно стремиться посвятить всю свою жизнь и действия Божественному и молиться об обретении внутри себя Его мира и покоя. Когда ум приходит в покой, у вас появляется возможность ощутить присутствие Божественной Матери, поддерживающей ваше существование, и предать все в Ее руки.

Шри Ауробиндо

* * *

Выработать верный взгляд на мир – дело весьма нелегкое, нужны большие усилия, чтобы достичь новых высот в своем развитии. Нужно нечто большее, чем просто уподобляться малому ребенку, который, став на колени и молитвенно сложив руки, просит: «Боже мой, услышь мою молитву, сделай меня хорошим и послушным, чтобы я мог никогда не обижать маму...» Это гораздо проще, чем работать над самосовершенствованием, хотя я вовсе не говорю, что такая молитва – это плохо. Нет, это очень хорошо. Но только есть дети, с которыми такие вещи не проходят, потому что они обращаются к Богу иначе: «Зачем мне просить Тебя сделать меня хорошим и послушным? Ты и так – без всяких моих просьб должен сделать меня таким. А иначе я не буду считать Тебя добрым Боженькой!» Хорошо, если вы от природы чисты сердцем и молитесь по-детски просто, без всяких рассуждений, ну а если вы начинаете раздумывать и сомневаться? Тогда все усложняется. И вот тогда было бы неплохо, если бы рядом с вами оказался тот, кто мог бы сказать вам: «Вместо того, чтобы зажигать свечку и становиться перед ней на коле-ни, подобающе сложив руки, зажги лучше пламя в своем сердце – пламя великого стремления к тому, что прекраснее, истиннее, возвышеннее всего того, что тебе известно. Молись о том, чтобы завтра же ты начал постигать эти великие вещи, начал делать то, чего прежде сделать был не в силах, и с каждым днем старался бы добиться большего, чем вчера». И потом, если вы начнете понемногу освобождаться от замкнутости на себе одних, если по тем или иным причинам вы начнете осознавать, как много в мире страданий и горя, например столкнетесь с несчастьями своих друзей, со страданиями своих близких, с собственными трудностями и невзгодами, тогда в своих молитвах, вы станете просить уже о том, чтобы всеобщее сознание, сознание всех людей, поднялось до того совершенства, которое должно воплотиться, чтобы все то неведение, которое приносит миру столько несчастья, было преобразовано в просветленное знание, чтобы все дурное и злое превратилось в лучах света истины в добро и благо. И по мере того как будет углубляться ваше понимание мира, вы начнете желать только этого, желать всем своим сердцем, и будете делать все, что в ваших силах, чтобы оно осуществилось. Тогда все эти устремления поистине могут слиться в единую молитву. И что же это будет за молитва, спросите вы? Вы будете просить Того, кто обладает знанием и силой, превосходящими ваши, Того, кто выше и могущественнее вас, помочь вам и всему миру возвыситься к Нему и уподобиться Ему. И это будет поистине прекрасная молитва!

*

Приглядитесь к цветам, к деревьям. На заходе солнца, когда все погружается в тишину и покой, посидите немного под древесными кронами и постарайтесь ощутить единение с Природой; вы почувствуете, как из глубин земли, поднимаясь через корни деревьев все выше и выше, пронизывая все древесные волокна вплоть до самых верхних, протянувшихся к небесам ветвей, исходит устремленность ввысь, исполненная пылкой любви, страстного желания чего-то, что дарует свет и счастье, и мольбы о возвращении ушедшего света. В этом порыве самая трепетная благодарность соединяется с самой горячей молитвой. В нем столько чистоты и непосредственности, что если вы сумеете слиться с ним, вы почувствуете, как все ваше существо устремится ввысь в пламенной мольбе о мире, свете и любви такой чистоты и силы, какие еще неведомы людям.

Мать

* * *

Предайтесь всем своим сердцем, всей своей силой в руки Бога. Не ставьте никаких условий, не просите ни о чем, даже о достижении сиддхи в йоге – ни о чем, кроме того, чтобы в вас и через вас могла непосредственно проявляться его воля. Тем, кто требует у него, Бог дает то, чего они требуют, но тем, кто, ничего не требуя, просто отдает себя ему, он дарует все, о чем они могли бы попросить и в чем могли бы нуждаться, и в придачу он дарует им себя и спонтанную благодать своей любви.

Шри Ауробиндо

* * *

Божественное отдает себя тем, кто отдает себя без остатка и во всех частях своего существа Божественному. Им оно дарует покой, свет, силу, блаженство, свободу, широту, высоты знания, океаны Ананды.

Шри Ауробиндо

Милая Мать, что значит «Божественное отдает Себя»?

Это означает в точности следующее: чем больше вы отдаете себя, тем больше духовного опыта вам дается – это не просто ощущение, впечатление или чувство, это тотальный опыт – что чем больше вы отдаете себя Божественному, тем больше Оно с вами, тотально, постоянно, каждое мгновение, во всех ваших мыслях, во всех ваших нуждах, и что нет устремления, которое не получает немедленного ответа; и что в вас присутствует ощущение полной, постоянной близости с Божественным, сокровенного единения с Ним. Вас словно бы несут... словно бы Господь постоянно был с вами: вы идете, и Он идет с вами, вы спите и Он спит с вами, вы едите, и Он ест с вами, вы думаете, и Он думает с вами, вы любите, и Он есть сама ваша любовь. Но для этого нужно полностью отдаться Ему, целиком, без остатка, не оставляя себе ничего и ничего не утаивая, ничего не разбрасывая; самая малая вещь в вашем существе, не отданная Божественному, – это пустая трата; это растрата вашей радости, что-то, что ровно настолько уменьшает ваше счастье, и все, что вы не отдали Божественному, становится как бы преградой, не позволяющей Божественному отдать Себя вам. Вы не ощущаете Его близости, Его постоянного пребывания с вами, потому что вы не принадлежите Ему, потому что вы принадлежите тысяче всевозможных вещей и людей; в своих мыслях, действиях, чувствах, побуждениях... словом, не сосчитать вещей, которых вы не отдали Ему, и именно поэтому вы не чувствуете, что Оно всегда с вами, потому что эти вещи – словно множество преград, стен между вами и Божественным. Но если вы отдадите Ему все без утайки, Оно постоянно и всецело пребудет с вами, во всем, что вы делаете, о чем думаете, что чувствуете, – всегда, каждое мгновение. Но для этого вы должны отдать себя Ему с абсолютной полнотой, ничего не оставляя себе; любая малость, которую вы оставляете себе, превращается в камень в стене между вами и Божественным. А потом вы сокрушаетесь: «Ах, я не чувствую Его!» Было бы удивительно, если бы вы Его чувствовали.

*

Думайте только о Божественном, и Божественное пребудет с вами.

*

Тот, кто избирает Бесконечное, сам уже избран Бесконечным.

Шри Ауробиндо

Великолепная фраза! И абсолютно истинная... Это именно так: само Божественное избрало вас и именно поэтому вы ищете и жаждете Его!

И это дает... уверенность, да, точно, эту абсолютную убежденность, что вы избраны, что это предопределено для вас. А если это предопределено, то пусть перед вами будут целые горы трудностей – какое это имеет значение, если вам обеспечен успех! Это наполняет вас неукротимой смелостью перед лицом любых трудностей, а также дарует терпение, позволяющее пережить любые испытания: успех вам обеспечен.

И это очевидно – ведь правда, раз вы подумали о ком-то, это происходит потому, что кто-то подумал о вас: вы избираете, потому что сами были избраны. А раз вы избраны Божественным, то успех вам обеспечен. Так что все сомнения, колебания, депрессии, разочарования — все это просто напрасная трата времени и энергии; это совершенно ни к чему.

Мать


* * *

Недвижное в избытке пылкой воли,
Его живое, жертвенное сердце
Влеклось с мистическим самозабвеньем
В далекий свой исток любви и света.
В лучистой тишине мольбы безгласной
Из страждущих неодолимых глубей
Оно стремило взор к незримым высям...
Тот огнь упорно тлел в пучинах жизни
Средь абсолютных отрицаний мира.
К Безвестному стремил он зов безмолвный
И собственных надежд внимал шагам,
Что возвращались из пустых безбрежии,
И ожидал всевластного Глагола,
Что сквозь недвижность замершего духа
Нисходит, изрекаемый Всевышним.

Шри Ауробиндо. Савитри

МОЛИТВА НА ДУХОВНОМ ПУТИ

На начальных этапах духовной практики вам не нужно ничего, кроме того, о чем вы говорите, – концентрации с верой, преданностью и искренностью на том или ином образе Божественного Существа; вы также можете, если хотите, добавить к этому молитву или повторение имени Божественного.

*

Прежде всего, взращивайте в себе стремление и молитесь Божественной Матери, чтобы Она даровала вам спокойствие разума, чистоту, покой и умиротворение, а также пробужденное сознание, пылкую преданность, силу и духовную способность преодолеть все внутренние и внешние трудности, встречающиеся на пути, и достичь окончательной цели йоги.

*

Почему бы вам не избрать прямой и простой путь к Божественному? А простой путь – это вера и доверие. Если вы обращаетесь к Нему с молит-вой, верьте, что Он слышит вас и откликнется на вашу просьбу. Если вы пока не получаете отклика, верьте, что Он знает о вашей просьбе и в своей наивысшей любви и мудрости выберет наилучшее время, когда откликнуться. Вы же между тем продолжайте тихо и спокойно расчищать путь для Него, чтобы, когда Он явится, Ему не пришлось бы спотыкаться о камни и продираться сквозь заросли...

*

Если вы начинаете осознавать Божественное, пребывающее над вами или у вас в сердце, призывайте Его помощь, свет и силу излиться оттуда и преобразовать ваше витальное существо и в то же время настойчиво прививайте этот подход самому витальному, пока и оно не начнет молить о преобразовании.

*

Неправда, что ищущий не должен молиться об обретении духовного мира и радости и не должен стремиться к их обретению. Духовный мир – это основа любых подлинных достижений в йоге, так почему же ищущему нельзя искать обретения того, что является действительным основанием йоги? Духовная радость или глубокое внутреннее счастье (не нарушаемое никакими внешними бурями и невзгодами) является постоянным неотъемлемым результатом соприкосновения или единения с Божественным – так почему же ищущему нужно запрещать стремиться к соприкосновению с Божественным и к радости, которую оно приносит, или молиться об их обретении?

*

Ваша молитва, безусловно, будет услышана, потому что вы исполнены подлинного стремления. А если сердце исполнено истины, а усилия – искренности и веры, то, поистине, трудное может сделаться легким и даже невозможное стать возможным.

Шри Ауробиндо

* * *

Если вы вдруг подверглись нападению ложного витального импульса, будь то гнев, похоть, гордыня или любое другое проявление низости и ничтожности, ... призывайте меня: «О Мать, приди и помоги мне. И пусть Твой мир низойдет в меня». И вы тотчас будете избавлены от этих витальных движений.

Мать

КОЛЛЕКТИВНАЯ МОЛИТВА

Бывает также коллектив, образованный индивидами, собравшимися вместе вокруг одного идеала, учения или движения, которое они хотят воплотить в жизнь, и имеющими организующую связь между собой – единую цель, единую волю и единую веру. Они могут собираться на регулярной основе, чтобы заниматься практикой общей молитвы и медитации, и если они имеют возвышенную цель, хорошую организацию и мощный идеал, то такие группы благодаря коллективным молитвам и медитациям могут оказывать значительное воздействие на ход событий в мире, так же как и на собственное внутреннее развитие и коллективный прогресс. Разумеется, что такие группы значительно превосходят других людей и обычные сообщества, но их сила не имеет ничего общего со слепой силой толпы, коллективным действием масс. Вместо этого буйства и разгула они используют силу свободной сознательной организованности.

На земле всегда были группы, организованные подобным образом. Некоторые из них оставили след в истории человечества, но, как правило, в отношении взаимодействия с толпой, с массами они достигли не больших успехов, чем отдельные исключительные личности. Они всегда оставались подозрительными для масс и подвергались нападкам и гонениям и часто уничтожались очень жестоким, слепым и невежественным образом... Хорошо известны эти полурелигиозные, полурыцарские сообщества, сплоченные вокруг одной веры или, скорее, кредо с определенной целью, оставившие очень интересный след на мировой сцене. И конечно, они сделали очень много для коллективного прогресса благодаря своим индивидуальным усилиям.

Возможна такая идеальная организация, которая, если полностью осуществить ее, позволяет достичь особого очень мощного единства входящих в нее индивидов, сплоченных одной целью и одной волей и обладающих достаточным уровнем внутреннего развития, чтобы придать необычайно связное и гармоничное внешнее выражение этому внутреннему единству цели, мотива, стремления и действия.

Во все эпохи центры инициации пытались достичь этого, с большим или меньшим успехом, и во всех оккультных традициях такая организация всегда считалась чрезвычайно могучим средством действия.

Если бы коллективное образование могло достигнуть такой же сплоченности и согласия, как отдельный индивидуальный элемент, это значительно приумножило бы силу и действенность индивида.

Обычно, если несколько индивидов собираются вместе, коллективное качество такой группы гораздо ниже, чем индивидуальная ценность каждого из ее членов в отдельности. Однако при достаточно осознанной и скоординированной организации можно добиться того, что сила коллективного действия, напротив, окажется гораздо выше, чем сила каждого индивида в отдельности.

Мать


Источник: Молитва и мантра. Из работ Шри Ауробиндо и Матери. Составление и пер. с англ.: Д. В. Мельгунов. – СПб: Нива, 2003. Серия «Вся жизнь – йога», изд. группа «САВИТРИ», СС. 1-58.
Санкт-Петербургское отделение Международного Центра Рерихов

...

События и новости
2017-11-13Ретрит Школы йоги «Парашакти»: Осень 2017

С 10 по 12 ноября в отеле «Большая медведица» (хутор Гуамка Апшеронского р-на) прошёл очередной, двадцать первый, ретрит Школы йоги «Парашакти» по теме: «Секреты Праны и пранаямы», в основу которой легло учение Свами Нараянананды. В этот год богини Кали — на его исходе — мы сочли должным уделить особое внимание и выразить своё глубокое почтение Шри Кали-Дурге.

2017-07-01ОМ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА!

Школа йоги «Парашакти» сердечно поздравляет всех учителей и учеников йоги с замечательным праздником – Вьяса Пурнимой. Согласно ведической традиции, именно в этот день был рожден великий мудрец Вьяса – «разделитель» Вед, автор древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и священных пуран, основоположник философии веданты. Если в далеком прошлом в этот день духовные подвижники отдавали дань уважения исключительно Вьясе, как первому учителю, то впоследствии день Вьяса Пурнимы приобрел иные, гораздо более широкие масштабы и превратился в праздник всех учителей, академических в том числе. По этой причине он стал называться Гуру Пурнимой.


Гуру Пурнима отмечается ежегодно в полнолуние и выпадает на месяц Ашадх (июнь-июль). Это первый день годового периода Чатурмас («четырёх месяцев»), благоприятных для сельского хозяйства.


По всей Индии в ашрамах и монастырях в этот день совершаются специальные пуджи, посвященные гуру, поются духовные гимны, бхаджаны и ведические киртаны, читаются лекции и проводятся концерты и другие мероприятия. Особенно широко, с большим размахом отмечается этот праздник в ашрамах Свами Шивананды (Ришикеш) и Сатьи Саи Бабы (Прашанти Нилаям).


Этот день отмечается также в буддизме. Считается, что именно с него берёт начало буддийская религия, поскольку в этот день Будда Шакьямуни произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, небольшом городке в 10 км к северу от Варанаси.


Этот день исключительно важен и для джайнов, ибо в этот день у Махавиры, основателя джайнизма, появился первый ученик, Гаутама (Индрабхути).


В качестве подарка прилагаем статью Свами Джьотирмайянанды «Гуру – свет в твоем сердце» в нашем переводе с английского языка.

Ом Намо Гурудэв Намо!

Наши занятия