Свами Джьотирмайянанда "Общайтесь с Богом через молитву"

ОБЩАЙТЕСЬ С БОГОМ ЧЕРЕЗ МОЛИТВУ
Свами Джьотирмайянанда
International Yoga Guide, июнь 2003

Молитва – это самый простой и наиболее глубокий метод, позволяющий возвысить сознание и очистить ум. Это высокое искусство утверждения Божественного Бытия. С помощью молитвы вы приближаетесь к Богу и общаетесь с Ним.

Учась молитве, вы должны развивать в себе глубокую веру в то, что вы можете говорить с Богом так же явственно, как говорите с людьми – даже еще более явственно. Когда вы разговариваете с людьми, они не вполне понимают вас в силу того, что каждый человек ограничен в своём восприятии. Бог же вникает в ваши слова полностью, ибо он есть сокровенное Я и видит все ваши мысли. Ещё до того, как вы о чем-то попросили, Бог уже знает это, а потому, открываясь Богу в молитве, вы получаете глубокий опыт общения с Ним.

Вы должны понять, что Бог дороже всего на свете. Он более реален, чем какой бы то ни было человек. Он есть отец, мать, учитель, наставник. Он – всё. Его бытие не может быть предметом суемудрия: «Он может существовать или может не существовать. Я могу возносить молитвы, но он может быть глух – кто знает? Какое ему дело до меня? У него столько забот! Если даже он и Создатель, что ему за дело до моих молитв?» Вы не должны допускать у себя таких мыслей, ибо для Божественного Я все живые существа и предметы во вселенной важны вплоть до последнего атома.

Хотя молиться Богу можно в любое время и при любых условиях, находясь в любой позе – когда вы сидите, лежите, ходите или занимаетесь каким-либо делом, – но для углубленного сосредоточения вы должны сесть и расслабиться. Конечно, здесь помогает и внешняя тишина, такая как, например, до и во время восхода или захода солнца. Нет ничего лучше таких минут внешнего покоя, ибо во всей природе стихает шум и исчезает все отвлекающее внимание.

Очень действенной формой молитвы является также исповедание вашего сердца Богу перед сном. Вспомните всё, сделанное вами за день, признайтесь в совершенных ошибках и после этого помолитесь Богу о даровании сил для их исправления.

Как молиться

Молиться можно по-разному. Вы можете молиться своими словами в соответствии с внутренними чувствами, либо читать молитвы, составленные великими святыми, либо произносить мантру, которая сама по себе есть краткая молитва. Но какой бы способ вы ни избрали, вы должны приучать себя общаться с Богом, молиться Богу в тишине вашего сердца. По мере совершенствования в вас будет расти любовь к Богу и такое сильное сладостное внутреннее чувство к Нему, что вы будете непроизвольно вспоминать Его постоянно.

Надо использовать любой предлог для молитвы Богу, даже самый незначительный. Например, когда вы что-то или кого-то глубоко любите, вы под любым предлогом заговариваете о предмете своей любви. Вы делаете это с наслаждением. То же самое надо делать по отношению к Богу. Ощутив однажды Бога как предмет бесконечной любви, вы должны говорить о нем, вспоминать о нем и молиться ему, каким бы незначительным ни был повод для этого.

Сядьте и обратите свои чувства к Богу, не прося ничего, кроме ощущения Божественной Сладостности. Если же вы решите о чем-то попросить, то пусть это будет дарование чувства еще большей преданности Богу, еще более молитвенного настроения. Это идеальный вариант. Если же, однако, ваше сознание еще не готово вместить идеал, вы можете попросить чего угодно – самую малость или всё на свете. Например, вы можете попросить о такой мелочи: «Пусть в моей комнате не будет комаров». Вы должны понять, что молитва Богу, даже о самой малости, возвышает душу. Маленькая молитва лучше никакой.

К примеру, если вы студент, вы можете попросить успешной сдачи экзамена, или благополучного путешествия, долгой жизни или здоровья. Вы можете попросить всего этого для себя или для других. Но когда вы просите для других, ваша молитва имеет большую духовную ценность, чем когда вы просите только для одного себя. Когда вы просите для других, ваше собственное благополучие обеспечивается автоматически. Таков Божественный Закон. Когда же вы просите только для одного себя, ваша молитва становится несовершенной, так как эго мешает развитию чистого чувства.

Во время молитвы вы можете вспоминать отрывки из священных текстов, представляющие собой молитвы святых Богу. В Упанишадах и Пуранах есть много молитв, которые можно выучить наизусть. Это дары святых писаний, указывающие, о чем нужно молиться, и позволяющие глубже понять искусство молитвы. Но какую бы форму молитвы вы ни избрали, она должна исходить из вашего сердца; она должна быть исполнена глубоким чувством и искренностью.

Молитесь на языке своего сердца

Молиться вы можете своими словами, как будто беседуете с Богом. Одновременно старайтесь развить в себе глубокое чувство общения с Богом. Если вы будете совершенствоваться в этом виде молитвы, то она преобразуется во внутреннюю тишину, при которой не нужны никакие слова. В тишине вы общаетесь с Божественным Я посредством потока умиротворенности, текущего через ваше сердце. Это продвинутая и наиболее действенная форма молитвы, ибо при ней отсутствует язык, препятствующий вашему сердцу наполняться горячей любовью к Богу. Искрящийся поток вашей любви потечет к Нему.

Такой бессловесной молитвой могут пользоваться все, поскольку она лишена сектантской ограниченности и выше всех религиозных различий. Никто не станет возражать против молчания. Но в наши дни в силу религиозных различий в школах, колледжах, университетах не стихают дебаты по вопросу, нужно разрешать молитву или нет. Решение этого вопроса очень простое. Следует не отдавать предпочтения какой-либо отдельной религии, а лишь выделять время для молитвенного молчания. Во время этого молчания каждый может молиться по-своему. Каждый студент может читать собственную молитву на своем языке и в соответствии со своей религией.

Есть притча о простом крестьянине из прихода, возглавляемого Моисеем. Он не мог понять глубоких религиозных положений Моисея о Боге – Бесформенном, Единственном, Основе всего сущего – и поэтому, чтобы выразить свои внутренние чувства, этот крестьянин молился своими словами. Он садился и говорил: «Господи, я вытру твое лицо своим платком, и зашью твою одежду, и найду башмаки для ног твоих…». И когда другие прихожане услышали, что он молится своими словами, они очень огорчились, потому что им показалось, что он идет против учения и тем самым богохульствует. Даже сам Моисей был озабочен этим случаем, чувствуя, что он не вправе позволить этому крестьянину, который, очевидно, являл собой низшую ступень молитвенности, оставаться членом его прихода. Но вскоре ночью ему было видение, в котором Бог явился ему и сказал, чтобы он не обманывался внешностью или словами: «Этот крестьянин верует в Меня глубже, хотя молится словами. Зри сквозь слова и взгляни на его чувство. Для него Я есмь единственная реальность, и все его помыслы устремлены ко Мне, хотя он говорит простыми словами».

Итак, вы можете молиться собственными словами, – лишь бы ваше сердце было открыто Богу. Неважно, правильна ли ваша молитва с грамматической или композиционной точки зрения. Пусть даже вы не очень образованны. Все это не имеет значения. Молитесь любыми словами, которые найдете. Вы даже можете побранить Бога, если хотите.

Молитесь о ниспослании вам сил, а не о прощении

Также не молитесь слишком много о прощении. Достаточно того, что вы осознаёте, что не должны впредь повторять своих ошибок. К сожалению, для многих молитва о прощении означает: «Я согрешил, но раз Ты всепрощающий, то Ты будешь продолжать прощать меня, даже если завтра утром я снова совершу тот же грех. Таким образом, я буду продолжать делать, что хочу, а Ты будешь продолжать меня прощать». Так не годится. Вы должны просить у Бога не прощения, а дарования сил и понимания. Просите у Бога сил выдержать вредные последствия ваших собственных поступков. Просите Бога не облегчить ваше бремя, а дать вам сил с тем, чтобы, каким бы тяжелым оно ни было, вы могли нести его легко. Если вы станете сильнее, вы сможете нести даже слона. А если ослабеете, то и бабочка станет непосильной ношей.

Итак, молиться следует не для того, чтобы прикрыть свои грехи или уйти от исполнения своего долга и обязанностей. Молитва призвана развить в вас понимание вашей внутренней природы, понимание отношений с Богом.


Чего ожидать при молитве

Вознеся молитву, вы не должны ожидать, каким будет на нее ответ. Не ищите ответа. В противном случае вас неизбежно ждет разочарование, ибо не все молитвы исполняются. Если бы все молитвы исполнялись, воцарился бы хаос.

Иллюстрацией этого служит история о человеке, который не слишком преуспел в философии. Глядя на плеть с тыквами и на фруктовое дерево, он сказал: «Посмотрите! Вот большое дерево, которое приносит лишь маленькие яблоки, и вот хрупкая плеть, приносящая большие тыквы. Бог в своей Божественной Мудрости совершил ошибку! Надо было сделать наоборот. Мне кажется, что из-за тяжести задачи творения Бог здесь напутал». В ту же секунду с дерева упало яблоко прямо ему на макушку, и с небес раздался голос: «Послушай, если бы плоды на этом дереве были такие же большие, как тыквы, где бы ты сейчас был?»

Мораль этой истории в том, что всё, о чем вы думаете, чего жаждете, может не способствовать благу и росту вашего сознания, и поэтому Богу виднее. Так что начинайте молиться о том, чего вам, как вы думаете, хочется, но, если не получите этого, не расстраивайтесь. Не оставляйте молитвы, говоря себе: «Чего я добился? Ничего! Я молился целый час, проливал слезы – и Бог не слушал меня». Вам, скорее, следует понять, что ни одна молитва никогда не пропадает зря.

Есть еще одна притча о человеке, который пошел в храм и стал молиться. Помолившись полчаса, он отчаялся и сказал: «Господи, я молился полчаса и не получил ответа». Молившийся рядом человек, по внушению Божьему, сказал ему: «Послушай, одно то, что ты не помышлял о мирских вещах полчаса, что твой ум был сосредоточен на молитве и обращен к Богу, уже само по себе служит ответом на твою молитву». Итак, вы должны осознать, что высшим достижением вашей жизни является развитие чувства Божественного Присутствия внутри вас, молитвенное состояние.

Постоянно помнить о Боге

Все религии мира сходятся в одном: в исключительной важности молитвы. Вы должны молиться и помнить о Боге. Для многих помнить о Боге означает все время повторять Имя Божье. Хотя это, конечно, важно, но одним лишь повторением Его имени дело далеко не исчерпывается. Например, когда мать любит свое дитя, разве она повторяет беспрестанно его имя: «Дитя мое, дитя мое»? Ей не нужно этого делать, потому что ее любовь истекает из сердца. Этот поток любви и есть то, что мы называем словом “помнить”. Вы постоянно помните обо всем, что вы глубоко и искренне любите, и такую любовь нужно воспитывать по отношению к Богу, наряду с осознанием, что Бог – это предмет бесконечной любви.

Бог – это реальность, стоящая за всем сущим. Вещи и люди, которых вы любите в этом мире, являются проявлением Бога, хотя и ограниченным. Поэтому по отношению к Нему нужно воспитывать чувство любви и сладостного влечения. Когда вы достаточно разовьете в себе Божественную Любовь, внутренний поток мыслей о Боге будет постоянно присутствовать в вас.

Согласно индуистской традиции, если человек умирает с именем Всевышнего на устах, то считается, что он достиг в этой жизни наивысшего успеха. Произнесение Божественного имени подразумевает, что его последние мысли

были устремлены к Богу; а в священных писаниях сказано, что последняя мысль человека предопределяет его следующее воплощение. Поскольку он помнит о Боге в свою последнюю минуту, он идет к Богу – он достигает Освобождения. Однако следует понимать, что последняя мысль не возникает в сознании случайно. Когда о Боге помнят постоянно, день за днем, и в сердце человека рождается глубокий поток Божественной Любви, само его подсознание наполняется божественными впечатлениями. Поэтому, даже когда его тело, чувства и праны находятся в хаотичном состоянии во время смерти, его сознание все еще обращено к Богу – и он отходит с Его именем на устах. На начальном этапе удерживать мысли о Боге, помнить Его нелегко, но посредством сатсанга (общества благочестивых людей), бескорыстного служения, медитации и изучения священных текстов вы постепенно научитесь искусству ощущения радости Божественной Любви. Когда вы начнете чувствовать эту радость, вы уже не будете молиться о конкретных вещах. Ваша молитва перестанет быть средством достижения какой-то цели. С ощущением радости Божественной Любви всё в большей и большей степени ваша жизнь будет наполняться постоянной молитвой. Вы разовьете в себе молитвенное состояние, превращающее человека в святого. А это и есть высшее достижение – открыть вашу связь и внутренние отношения с Богом, жить и двигаться в Боге. Если вы достигли этого, значит, вы преуспели в жизни. Тем самым одновременно вы помогаете и обществу, ибо молитва – это мощное средство, способствующее решению всех проблем, стоящих перед ним.

Четыре ступени веры

Целью молитвы, таким образом, является достижение состояния постоянной молитвенности, постижение Божественного Присутствия, ощущение, что вы живете и движетесь в Боге. Но, однако, прежде чем достичь этой цели, надо пройти через различные ступени молитвенности.

Согласно «Гите», есть четыре типа верующих, и каждый тип представляет ступень в развитии веры. Первый тип называется арта – тот, кто находится в беде из-за болезни или боли. Второй тип – это артхартхи – тот, кто молится о здоровье, успехе, процветании и материальных благах, зная, что они будут использоваться для его духовного развития. Третий тип – это джиджнасу – тот, кто молится о том, чтобы узнать тайны этого мира и священные тексты, чтобы расширить горизонты интеллекта и постичь смысл жизни. А четвертый тип известен под именем джняни – тот, кто развил в себе способность узревать Божественное присутствие везде.

Первая ступень, или арта, подразумевает, что, когда вы в беде, вы обращаетесь к Богу. На этой ступени часто встречается следующее ограничение в вере: как только беда остается позади, ваш разум забывает о Боге. Заблудившись в темноте, вы боитесь того, что может там скрываться, и ваш разум обращается к Богу. Но как только вы нашли дорогу и тьма рассеялась, вы о Нем забываете.

Есть история о мальчике, который вскарабкался на высокую кокосовую пальму нарвать орехов. Сбросив орехи на землю, он был готов слезть, но, посмотрел вниз и увидел, на какой огромной высоте он находится. Если он сорвется, его ждет печальный конец. Тогда он воскликнул: «О Господи, если ты поможешь мне, если я выйду живым из этой переделки, я пожертвую все эти кокосовые орехи храму». Затем он собрался с силами и спустился немного ниже. Почувствовав себя в большей безопасности, он подумал: «К чему отдавать все орехи? Я отдам половину». Затем он спустился еще ниже и подумал: «Зачем отдавать половину? В конце концов, Богу не нужно столько. Я дам Ему один орех». К тому времени, как он спустился на землю, он решил вообще не давать орехов, сосчитал их и унес домой.

Духовный подвижник должен избегать этой ошибки. Надо не ждать, пока грянет гром, чтобы начать молиться, а лучше, когда нет никакой беды и все хорошо, сесть в молитвенную позу и попытаться узнать сладость Божественного Присутствия. Призывая Бога в тяжелую минуту, вы не ощутите никакого наслаждения, ибо ваш призыв ограничен. Люди обычно обращаются к Богу только под давлением обстоятельств и поэтому не понимают, какое огромное наслаждение таится в общении с Богом.

Святой Кабира пел: «Все возносят молитвы, когда страдают, а когда страдание исчезает, люди забывают Бога. Но если бы человек молился Богу не страдая то беда не пришла бы к нему никогда». Высокое искусство молитвы, следовательно, состоит в том, чтобы молиться Богу, когда вам хорошо, когда вам ничего не нужно в мирском смысле. Как раз в это время нужно молиться усерднее.

Молитва призвана помочь вам почувствовать присутствие Бога внутри себя. Почувствовав наслаждение молитвенного состояния, вы начнете ощущать в себе растущую духовную жажду и нетерпение от желания общаться с Богом все больше и больше. Как рыба не может жить без воды и бьётся на берегу, пока не попадет назад в воду, точно так же и душа наполняется мистическим нетерпеньем от желания общаться с Богом.

В священных писаниях приводится много примеров того, как полезна молитва в трудных обстоятельствах. Например, притча о слоне, который купался в реке и был схвачен крокодилом. Он долго боролся, но крокодил все не отпускал его ногу. В конце концов слон понял, что ему некому помочь, кроме Бога. Тогда он внутренне отдался Богу и расслабил свое сознание – и немедленно с диска Бога Вишну слетела молния и отрубила крокодилу голову.

Хотя это лишь аллегория, но она хорошо показывает, что, пока вы держитесь за свое я, ваша молитва не наполнена глубоким чувством самоотдачи Богу. Но в тот самый момент, когда молитва станет глубокой, в каком бы тяжелом положении вы ни находились, придет немедленный ответ и ситуация исправится.

Следующая ступень молитвы называется артхартхи, это означает, что человек просит материальных благ или жизненных условий для своего духовного развития. Они являются средством для достижения его целей. Люди молятся о денежном благополучии, работе, хорошем доме, успешной сдаче экзаменов, общественном признании. Если все эти вещи служат средством для дотижения цели, молитва имеет духовную ценность. Достигнув материального благополучия, человек все больше обращается к Богу и понимает: «Бог дал мне так много. Что ж, буду служить Ему и делать это, служа человечеству».

Третья ступень молитвы, называемая джиджнасу, или изыскание, направлена на обретение знания. Подвижник молится о расширении границ своего сознания: «Пусть мое понимание вещей углубится. Пусть Природа все больше и больше открывает мне свои тайны». Этот вид молитвы принадлежит пытливому уму – уму, ищущему знания. У знания есть два аспекта: интеллектуальный и интуитивный. В обоих случаях можно поклоняться Богу. Вы можете молиться об обретении как интеллектуальных, так и духовных. Интеллектуальные знания, однако, должны быть средством обретения знаний духовных.

На последней ступени вы молитесь, не прося ни о чем. Вся ваша личность обращена к Богу. Эта ступень вбирает в себя все предыдущие три ступени. Артха молится Богу жаждущим сердцем, артхартхи молится Ему своими «руками», а джиджнасу обращается к Нему развитием своей «головы». Но лишь джняни являет собой совершенное целое: он молится Богу всеми тремя аспектами своей личности: сердцем, руками и головой. Его молитва становится непроизвольной. В его сердце струится непрерывный поток любви, связывающий его с Богом, и он постоянно погружен в блаженное ощущение Божественного Присутствия.

Пер. с англ. Владимира Афанасьева



...

События и новости
2017-11-13Ретрит Школы йоги «Парашакти»: Осень 2017

С 10 по 12 ноября в отеле «Большая медведица» (хутор Гуамка Апшеронского р-на) прошёл очередной, двадцать первый, ретрит Школы йоги «Парашакти» по теме: «Секреты Праны и пранаямы», в основу которой легло учение Свами Нараянананды. В этот год богини Кали — на его исходе — мы сочли должным уделить особое внимание и выразить своё глубокое почтение Шри Кали-Дурге.

2017-07-01ОМ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА!

Школа йоги «Парашакти» сердечно поздравляет всех учителей и учеников йоги с замечательным праздником – Вьяса Пурнимой. Согласно ведической традиции, именно в этот день был рожден великий мудрец Вьяса – «разделитель» Вед, автор древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и священных пуран, основоположник философии веданты. Если в далеком прошлом в этот день духовные подвижники отдавали дань уважения исключительно Вьясе, как первому учителю, то впоследствии день Вьяса Пурнимы приобрел иные, гораздо более широкие масштабы и превратился в праздник всех учителей, академических в том числе. По этой причине он стал называться Гуру Пурнимой.


Гуру Пурнима отмечается ежегодно в полнолуние и выпадает на месяц Ашадх (июнь-июль). Это первый день годового периода Чатурмас («четырёх месяцев»), благоприятных для сельского хозяйства.


По всей Индии в ашрамах и монастырях в этот день совершаются специальные пуджи, посвященные гуру, поются духовные гимны, бхаджаны и ведические киртаны, читаются лекции и проводятся концерты и другие мероприятия. Особенно широко, с большим размахом отмечается этот праздник в ашрамах Свами Шивананды (Ришикеш) и Сатьи Саи Бабы (Прашанти Нилаям).


Этот день отмечается также в буддизме. Считается, что именно с него берёт начало буддийская религия, поскольку в этот день Будда Шакьямуни произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, небольшом городке в 10 км к северу от Варанаси.


Этот день исключительно важен и для джайнов, ибо в этот день у Махавиры, основателя джайнизма, появился первый ученик, Гаутама (Индрабхути).


В качестве подарка прилагаем статью Свами Джьотирмайянанды «Гуру – свет в твоем сердце» в нашем переводе с английского языка.

Ом Намо Гурудэв Намо!

Наши занятия