Март 2021

Беседы у озера

Вопрос. Как практиковать самадхи, состояние сверхсознания, описанное великими мудрецами?

Свами Джьотирмайянанда. Это состояние самадхи, называемое сахаджа-самадхи (естественное или постоянное состояние сверхсознания), является целью жизни. Однако конечная цель – это не то, что вы можете практиковать. Духовная практика (садхана) состоит из методичных личных усилий по достижению совершенства (сиддхи). Это средство, с помощью которого вы стремитесь достичь цели. Когда вам удается испытать блаженство сахаджа-самадхи, интенсивность усилий садханы спадает.

Когда вы практикуете дисциплинарную медитацию, хорошо описанную в Раджа-йоге, вы проходите три стадии. Приняв удобную сидячую позу, вы начинаете с концентрации внимания (дхараны),включающей в себя сосредоточение на каком-либо одном мыслеобразе: точке, идее или центре внутри вас. Если это сосредоточенное состояние длится какое-то время, это называется медитацией (дхьяна). Если непрерывность медитации сохраняется, ваше сознание внезапно расширяется. Это расширенное состояние сознания, известное как самадхи, приходит и уходит в соответствии с уровнем вашей практики и бывает двух видов: низшее и высшее.

Это переживание низшего и высшего самадхи создает особые умственные впечатления наивысшего покоя и блаженства, которые обычно не испытывают мирские люди. По мере того как эти возвышенные впечатления начинают преобладать над остальными, менее значительными, достижение самадхи посредством медитации становится более естественным, и так до тех пор, пока высшее самадхи, сахаджа-самадхи, не станет вашей реальностью, даже когда вы продолжаете мирскую активность.

Как только сахаджа-самадхи становится вашим постоянным состоянием, вы становитесь дживан-муктой, или тем, кто достиг освобождения при жизни. С этим достижением вы больше не сможете скатиться назад к старой жизни в неведении. Импульс (энергия) вашей прошлой садханы, подкрепленный постоянно углубляющейся мудростью, побуждает вас двигаться вперед к всё более и более высоким уровням совершенства.

Вопрос. Почему боль должна сопровождать духовный путь?

Свами Джьотирмайянанда. Боль – это необходимое условие эволюционного развития. Страдание, жертвование и борьба помогают расширить возможности человеческого сердца, чтобы оно могло вмещать как можно больше чистого Блаженства. Сердце, которое не закаляется горем, не умудряется (в оригинале: «не углубляется») болью, не очищается страданием, не может вместить чистый, непрестанно изливающийся, вечный поток мудрости.

Вопрос. Вы много раз сравнивали личность человека с колесницей, чувства – с лошадьми, ум – с поводьями и т.д. Какое место в этой колеснице Вы бы отвели эго?

Свами Джьотирмайянанда. В этой метафоре чувства представлены в образе лошадей, а ум (mind) – поводьев, управляющих чувствами. Разум* (Intellect) – это движущая сила души. Если душа не развита духовно, тогда она порождает ложное эго, и это эго будет сдерживать развитие интеллекта. Хотя интеллект управляет душой, он в этом случае не будет выполнять свою работу должным образом. Эго продолжает стоять между душой и интеллектом, пока сохраняется неведение. Но когда интеллект Просветлён, эго отбрасывается.

“International Yoga Guide” Vol. 58, No. 7, March 2021

Примеч. перев.

* Согласно философии веданты, сознание человека в его бодрствующем состоянии функционально разделяется на два уровня: низший, или манас (условно назовём его ум), и высший, или буддхи (обозначим его как разум или интеллект). Если ум функционирует в тесной связке с органами чувств и зависит от них, то разум выполняет роль инструмента, осмысливающего получаемую информацию иделающего на этой основе выводы. В принятии решения разум исходит не только из «рациональности», но и учитывает нравственную сторону. В силу этого буддхи иногда называют мудростью.

...